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jueves, 12 de abril de 2018

Atrae todo lo que quieras aplicando estas cinco enseñanzas del budismo.


Sé el cambio que tanto deseas experimentar.

Creo que incluso si no somos religiosos o si no nos interesa estudiar el Budismo como religión, igual podemos obtener muchas enseñanzas de su corriente de pensamiento. De hecho, muchas veces vemos frases inspiradoras o párrafos llenos de buenas ideas sin nunca saber que provienen del Budismo. Es debido a eso que puede que varias de las enseñanzas que encuentres acá te parezcan conocidas o universales. Cambiar nuestra forma de pensar realmente puede cambiar por completo la forma en la que vivimos nuestra vida ya que al alterar nuestra energía y nuestros deseos realmente logramos atraer aquellas cosas que nos corresponden por derecho.

1. Deja de lado las emociones que provocan negatividad

Los engaños, la avaricia y el odio son, para el budismo, los tres elementos que envenenan nuestra vida y que crean más negatividad de la necesaria. Gran parte de nuestra falta de felicidad se debe a estos sentimientos, por lo que trabajar de forma activa para eliminarlos de nuestra vida y reemplazarlos por felicidad, compasión y amor es clave a la hora de generar un cambio radical en nuestras vidas.

2. Acepta que nada es eterno

Muchas veces tenemos problemas al aceptar que las cosas cambian. Cada cosa tiene un ciclo en nuestra vida y debemos aprender a dejarlas ir cuando sea el momento. De esta forma te concentrarás más en el presente y vivirás siempre sintiéndote pleno. Cuando comprendemos que el momento es ahora dejamos de soñar por un futuro que nos entregue eso que tanto deseamos.

3. Presta atención a lo que te rodea

Muchas veces tan sólo flotamos por las calles, sin prestarle atención a lo que nos rodea. Hablamos sin pensar, escuchamos sin escuchar, pasamos mucho tiempo mirando una pantalla. Si realmente queremos conseguir todo lo que deseamos tenemos que estar más presentes, debemos mirar lo que nos rodea porque sólo así veremos las oportunidades que la vida nos presenta y sólo así lograremos aprender las lecciones que necesitamos para seguir avanzando.

4. Sé el cambio que tanto deseas experimentar

El cambio comienza con nosotros, en nuestro interior. Puede que te parezca que tus esfuerzos son insignificantes, pero una pequeña acción puede inspirar a otros a hacer lo mismo y pronto tendrás un gran cambio que comenzó con una pequeña idea. Todos tenemos el poder de la acción en nosotros.

5. Practica la compasión

Practicar la compasión es beneficioso para el espíritu y también para los demás. A través de ella logras entender que todos merecen segundas oportunidades y espacios de aprendizaje. Es la mejor forma que tenemos para recordar de que, independiente de las riquezas o la clase, todos somos iguales y todos merecemos ser escuchados, cuidados y abrazados.

fuente/paradigmaterrestre.com

miércoles, 19 de julio de 2017

HERMOSO VIDEO MUESTRA LA CAMINATA RITUAL DE 7 AÑOS EN BUSCA DE LA ILUMINACIÓN DE MONJES BUDISTAS.

LA PRÁCTICA DE KAIHŌGYŌ ES UNA DE LAS MÁS EXTREMAS DENTRO DE LAS VARIAS SECTAS DEL BUDISMO: LOS MONJES DEBEN CAMINAR DURANTE MIL NOCHES A LO LARGO DE 7 AÑOS, PARA PREPARARSE PARA PASAR 9 DÍAS SIN COMER, BEBER NI DORMIR EN LOS QUE, AL ACERCARSE A LA MUERTE, TAMBIÉN SE ACERCAN AL DESPERTAR.

El Kaihōgyō (literalmente, "circular la montaña") es una práctica ascética extrema realizada por monjes de la secta budista tendai, la cual involucra caminar cerca del monte Hiei donde yace su templo, a la vez que reflexionan, dejen ofrendas y rezan. La práctica suele hacerse en las noches, ya que en los días los monjes realizan sus labores normales. Durante la misma, los monjes practican anular su ego e identificarse con el buda Fudo Myoo. Generalmente se lleva a cabo a lo largo de 7 años, llegando a correr en el séptimo año 84km por día durante 100 días, seguidos de 40km por día otros 100 días. En total, los monjes recorren una distancia similar a la circunferencia total de la Tierra.

Durante estos mil maratones en mil noches por los bosques, los monjes se entrenan y purifican para alcanzar la iluminación. Al final deberán entrar en una habitación oscura, donde deberán mantenerse despiertos durante 9 días sin alimento ni agua. Esta experiencia busca emular la muerte de la manera más cercana. En 130 años, sólo 46 hombres lo han logrado; aunque existe secrecía en este sentido, se dice que los que no lo consiguen deben matarse. Los que lo logran son considerados santos vivientes de la más alta práctica, Daigyoman Ajari. Antes, estos monjes eran los únicos que podían utilizar zapatos en presencia del emperador.

En una hermosa película titulada The Seven Year Pilgrimage to Enlightenment, Ivan Olita ha filmado parte de los rituales y la experiencia que viven los monjes que intentan el Kaihōgyō. El material es algo muy poco común, ya que es muy raro que se dé acceso a este ritual, pese a que es muy famoso en Japón.





fuente/Pijamasurf

martes, 18 de abril de 2017

Los Tulpas. Entes engendrados por el poder de la mente

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Dentro del budismo tibetano, un tulpa es un "vajrayāna", término que designa a "una entidad espiritual creada por el pensamiento". Walter Evans, antropólogo pionero en el estudio del budismo tibetano, occidentalizó el término en 1954, describiendo al tulpa como una "forma mental". Según dice Evans en El Libro Tibetano de la Gran Liberación, el tulpa se crea a través de la visualización clara, intensa y sostenida de un objeto o entidad; a esto, añade que mentes cultivadas en la meditación, como los yoguis o los lamas tibetanos, son capaces de crear y deshacer tulpas a voluntad.

Creación de tulpas:

En términos generales
En general, para crear un tulpa se requiere de una mente disciplinada y entrenada, así como de ciertos procedimientos (como rituales) que alimenten la energía necesaria para su plasmación. En la tradición oriental, no se precisa de médiums ni de oscuridad, y los tulpas pueden crearse en sesiones efectuadas en pleno día.

Casi siempre los tulpas serán proyecciones mentales de corta vida, que se deteriorarán tras poco tiempo de haberse creado; sin embargo, a veces pueden llegar a tener suficiente energía como para ser visibles a otras personas además de su creador. Inclusive, en los casos más extremos, el tulpa puede cobrar una relativa independencia, tendiendo siempre a degenerarse, a corromperse negativamente en su esencia, deviniendo así en una entidad maligna; por fortuna, todo tulpa requiere que crean en él para subsistir, de modo que desaparecerá si dejan de creer en él.


De lo anterior, se infiere que el poder de un tulpa depende de varios factores: cuánta gente cree en su existencia, con qué frecuencia e intensidad es visualizado, qué tan poderosas son las mentes de quienes lo alimentan, etc...
Hasta aquí parecería tarea fácil eliminar un tulpa que ha cobrado independencia, pero los expertos señalan que es muy complicado, sobre todo si ya ha habido gente que lo ha visto y ha creído en su existencia.

De las proyecciones mentales al tulpa

Los psíquicos suelen emplear las proyecciones mentales para imprimir imágenes en determinados espacios, para inducir complejos mentales-emocionales, o para influir en el desarrollo de los hechos a través de la visualización. Para que se entienda mejor, imaginemos estos casos: 1) Se tiene un lugar cargado de energía negativa, dentro del cual ha habido torturas y violaciones: para mejorar la energía del lugar, el psíquico (o cualquiera con una mente potente) visualizará (lo que visualiza es la proyección mental) ángeles o gente feliz en ese lugar, o lo imaginará lleno de luz, por ejemplo. 2) Se tiene un lugar cargado de energía positiva, como un santuario religioso; ahora, y con fines maléficos, un psíquico satanista podría visualizar demonios y gente sufriendo en el lugar, con lo cual conseguiría afectar negativamente la energía del sitio.

Los anteriores son ejemplos claramente hipotéticos. Veamos ahora un caso real, citado por los expertos en el asunto. A saber, cuentan que, durante el proceso español de colonización y con fines de transformar una comunidad aborigen y su correspondiente templo pagano, misioneros jesuitas emplearon oraciones junto con visualizaciones, dentro de las cuales imaginaban que el templo aborigen se hacía iglesia y los indios oraban allí: sea por eso, sea por factores históricos, sea por ambas cosas, en poco tiempo las visualizaciones se cumplieron... Podría aquí permanecer escéptico el lector, por lo que habrá de señalarse que el ejemplo de los jesuitas sirve fundamentalmente como ejemplo paradigmático de "infiltración psiónica": esto es, de un "uso directo de la influencia mental", cosa comúnmente usada en el contexto de la guerra psíquica. Pero hay también otro concepto en juego: la precipitación; esto es, el proceso mediante el cual, una forma o complejo de formas mentales o astrales, se manifiestan en el plano físico conservando su naturaleza de forma y esencia.

Sí, lo anterior suena demasiado abstracto, pero el ejemplo de Sai Baba nos ayudará a entenderlo. Así, cuentan que, entre otras cosas, este gurú hizo aparecer un diamante en su mano, un diamante palpable... Según lo expuesto, el gurú primero habría visualizado el diamante, y luego se habría dado, con la mediación de partículas astrales, la precipitación de la forma mental, dando como resultado el diamante; el cual, al igual que otros objetos precipitados, se habría desvanecido después (de lo contrario, imaginen cuán multimillonarios serían los psíquicos capaces de hacer estas cosas). Naturalmente no estamos afirmando que esto sea cierto, pues la precipitación a ese nivel parece inverosímil, a más de que Sai Baba ha sido acusado de fraude con respecto a sus poderes precipitadores... El punto al que queremos llegar con todo esto, es la comprensión de los procesos que operan detrás de las progresivas concreciones del tulpa, cuando éstas se dan. La situación es como sigue: 1) el tulpa empieza como forma mental, 2) la forma mental se enlaza con partículas del plano astral (generalmente salidas del cuerpo astral del creador del tulpa) y el tulpa se manifiesta como forma astral; siendo ya, a este nivel, perceptible para gente con el "sexto sentido" algo desarrollado, 3) el tulpa, ya dotado de expresión astral, se enlaza con partículas del plano etérico (en este plano está el aura entendida como fenómeno electromagnético), y adquiere expresión en el plano etérico, convirtiéndose en una especie de fantasma observable para cualquiera.


Comprendida la mecánica de concretización progresiva antes expuesta; tenemos que, un caso muy interesante por su presencia en el marco del acoso psíquico, es cuando el sujeto crea un "falso doble etérico". En casos como estos, es muy fácil recolectar la materia astral y etérica para el visualizador, ya que la forma visualizada es idéntica a sí mismo, y esto facilita la vinculación de sus cuerpos sútiles (astral y etérico, en este contexto) con la misma. Según dicen, se han efectuado ciertos experimentos que sugieren que el peso de los dobles etéricos falsos oscila entre los 3 y los 5 gramos... Es claro que solo una mente psíquicamente muy dotada puede crear algo así, pero un simple falso doble astral (astral, no etérico) sería más accesible para el visualizador promedio; y, tal como ha de intuir el lector, este tipo de entidades explicarían algunos extraños casos en que se afirma ver al "espíritu" de alguien vivo.

Por último, dentro de la tradición del Tantra, existe la creencia de que la transmutación de la energía sexual puede servir para crear tulpas. Se sugiere por ello, al practicante, que nunca "derrame su semen", ya que de hacerlo estará "despilfarrando" o "malgastando" su energía sexual; mientras que, si la preserva, puede hacerla fluir desde los chakras inferiores hasta los chakras superiores, convirtiéndola en energía psíquica-espiritual, la cual es muy útil para dar fuerza al tulpa...

Ante un tulpa que se te salió de control:

Instrucciones:

1. Elige un espacio tranquilo y preferentemente oscuro: allí, visualiza al tulpa y míralo actuar según la esencia que le atribuiste, tratando siempre de que tu visualización sea detallada, nítida, vívida.

2. Imagina un círculo blanco ante ti y visualiza dentro de éste al tulpa. Esto focalizará las energías posibilitadoras de la aparición.

3. A fin de reabsorberlo, imagina que lo vas pelando capa por capa, como una cebolla, y que la energía de cada capa vuelve a ti (imagínate hecho de luz para este fin), reintegrándose.

4. De ser necesario, repite el proceso anterior varias veces, hasta ver resultados.

5. Si has repetido el proceso varias veces, no ves resultados y estimas que ya debieron aparecer resultados, busca consejo de algún experto.

Consejos:

• Durante las sesiones, puedes visualizar al tulpa disolviéndose, y a su energía reintegrándose al universo.

• Si las visualizaciones no dan resultado, prueba un tiempo a ignorar al tulpa, a no creer en su existencia, si te es posible.

Advertencias:

• Si sabes que el tulpa ha cobrado cierto grado de autonomía, ten cuidado, porque podría estar drenando tu energía.

• Si tienes experiencias en que percibes al tulpa, antes que nada, anda a un psiquíatra a ver si padeces esquizofrenia o algún otro mal.

El tulpa de Alexandra David Néel.

tulpa1

Alexandra David Néel fue una exploradora, escritora, periodista, orientalista y espiritualista franco-belga. En 1924, Alexandra viajó a Lhasa, capital del Tíbet, una ciudad vedada para los extranjeros en aquel entonces.

Estando en Lhasa con los monjes tibetanos (que la acogieron), Alexandra escuchó a cerca del tulpa e intentó crear uno, a través de un laborioso proceso que le costó meses de visualización y, según dicen, repetición de ritos místicos.
El tulpa que eligió crear era un monje pequeño, gordo, alegre y bonachón. Este monje imaginario fue visto (con los ojos físicos) por Alexandra en una sesión, y desde allí comenzó a seguirla, como una especie de mascota. Esta era la primera fase y en ella solo Alexandra podía ver al tulpa, pero las interacciones con éste fueron confiriéndole más energía, y posteriormente cuentan que algunos monjes lo vieron; pero lo peor vino después, cuando el tulpa comenzó a cambiar de aspecto, volviéndose delgado y adoptando rasgos faciales malévolos, junto con una sonrisa pícara y una mirada maligna. Entonces, Alexandra se sintió atemorizada, sobre todo después de que ciertos monjes le dijeron haber visto al tulpa maligno junto a ella...

En su libro Magic and Mystery in Tibet, Alexandra cuenta que le tardó seis meses disolver al tulpa; y años después, en un acontecimiento público en que la galardonaron, ella comentó su experiencia con el tulpa en estas palabras: "No hay nada extraño en el hecho que pueda haber creado mi propia alucinación. Lo interesante es que en estos casos de materialización, otras personas ven las formas de pensamientos creadas."

El Grupo Owen y... ¿su tulpa?

Muchos parapsicólogos creen que un gran número de casos de fantasmas y poltergeist no son otra cosa más que productos mentales posibilitados por "energía psíquica de alta coherencia": ese ere el caso de la Sociedad de Toronto para la Investigación Psíquica, dirigida por el Dr. A.R.G. Owen, quien a principios de los setenta organizó un experimento para probar si era posible "crear un fantasma".

En su experimento, Owen reunió a 8 sujetos de distintas profesiones, y les encomendó la tarea de crear un personaje histórico ficticio. El personaje construido fue el aristócrata Philip Aylesford, un inglés del siglo XVII, que sufre por su frío matrimonio pero a la vez termina provocando indirectamente la muerte de su amante gitana, tras lo cual se suicida saltando desde una torre de su castillo. Todos estos detalles y otros más, junto a dibujos, relatos, conversaciones y descripciones, sirvieron para que el grupo adopte una imagen más vívida del personaje que serviría de tulpa.

Junto a los procedimientos enunciados antes, el grupo también, durante más de un año, realizó sesiones de visualización grupal. Nada daba resultado, y lo único conseguido era que algunos miembros afirmaban sentir una "fuerte presencia".

Todo cambió cuando optaron por el método espiritista, usando velas, penumbra, una mesa redonda, y el típico proceso en el cual los participantes se toman las manos y realizan invocaciones. Poco tiempo después del cambio, en una sesión todos sintieron que alguien golpeaba la mesa, y entonces intentaron entablar comunicación con la entidad. Un golpe sería un sí, dos golpes serían un no: sorprendentemente, la entidad respondió, y todas sus respuestas concordaron con las descripciones sobre Philip Aylesford, ya que obviamente el grupo intentó ver si había funcionado la creación del tulpa, si ante ellos estaba su tulpa. También cuentan que se movió la mesa, que flotó inclusive; y, por último, dicen que el espíritu no sabía nada que no reflejase algo de Philip Aylesford y su mundo... Entonces, y pese a que el grupo concluyó que realmente habían creado un tulpa: ¿era eso un tulpa o un espíritu que había estado con ellos desde tiempo atrás (por eso sabía todo de Philip Aylesford) y ahora se entretenía engañándolos? Nunca se sabrá.

Magia del Caos y tulpas

tulpa3La Magia del Caos es una escuela mágica moderna de carácter ecléctico y heterodoxo, en la que prima lo práctico sobre lo teórico y, sobre todo por esto, se permite la coexistencia de elementos de distintas tradiciones, siempre y cuando estos parezcan dar resultados. Dentro de la Magia del Caos, existe una jerarquía de formas mentales, y el tulpa participa en ella:

Primeramente está el sigilo, una representación simbólica de una entidad o de una realidad deseada por el mago (en este caso, el sigilo se crea con una técnica especial). Sobre el sigilo, el mago vierte emociones, deseos y pensamientos, invistiéndolo de energía y poder, haciendo que, tras el sigilo que es forma material visible, exista un sigilo que es constructo psíquico.

En segundo lugar está el Servitor, una entidad creada por visualización y meditación sobre un sigilo (correspondiente al Servitor que se deseaba). El Servitor carece de autonomía, es como un robot astral que sigue órdenes (por ejemplo, ir a la casa de tal o cual persona). La evolución del Servitor, el Egrégoro, tiene conciencia y autonomía parcial, y hay que vigilarla para que no se desvíe de la voluntad de su creador. Como se ve, el Servitor y el Egrégoro expresan distintas fases en la evolución del tulpa.

Por último está el Godform, una entidad autónoma creada por la fe de miles de personas. Este concepto es muy importante, porque explicaría por qué, en toda religión, hay gente que afirma haber tenido contacto con sus dioses o con su dios. El Godform, por ejemplo, permitiría que nosotros, occidentales, le creyésemos a un hindú que vio a Krishna, así de azul como aparece en las pinturas... O bien, en otro plano, nos dejaría postular la posible existencia de Slenderman o Pie Grande... Pero, y si recordamos que los tulpas también pueden crearse en pequeños grupos, veremos que el Godform, junto con el Servitor y el Egrégoro, no son sino distinciones conceptuales de las distintas fases de poder que estos pueden alcanzar: esto, al menos, en el marco de una relación entre la terminología de la Magia del Caos y la idea del tulpa.

fuente del texto/pasarmiedo.com

martes, 21 de marzo de 2017

ENSEÑANZAS BUDISTAS PARA LIDIAR CON TODO TIPO DE DEMONIOS Y APARICIONES

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EL BUDISMO TIENE UNA VISIÓN MUY PRÁCTICA PARA LIDIAR CON DEMONIOS Y APARICIONES QUE PUEDEN ESTAR PERTURBÁNDOTE.

El universo budista, particularmente el universo del budismo tántrico, está poblado no sólo de budas y bodhisattvas, sino de toda una vasta serie de deidades y demonios. Sin embargo, a diferencia de religiones teístas en las que estas entidades tienen una existencia absoluta e independiente, en el budismo se ven estas deidades como co-emergentes, en relación siempre a la mente. Dice Thinley Norbu Rinpoche en su clásico White Sail: "Mientras que no creamos en nuestra propia naturaleza búdica, las proyecciones de la mente ordinaria de demonios y dioses seguirán ocurriendo, y creeremos que tienen una realidad objetiva y separada". En este sentido la naturaleza búdica es igual a la no-dualidad, a la conciencia primordial que reconoce todo lo que ocurre de manera integrada a su propia mente. "De la misma manera que un espejo límpido nos regresa nuestra propia imagen, aquel que ofrece, aquel que acepta el ofrecimiento y aquello que es ofrecido no son diferentes. Es por esto que se dice que la sabiduría es el despliegue de la sabiduría".

Thinley Norbu explica que las apariciones, circunstancias aparentemente objetivas, de demonios o de energía negativa que es reificada como una entidad sobrenatural son proyecciones kármicas de hábitos negativos que hemos apilado por numerosas vidas. Las personas que producen este tipo de fenómenos "sienten que estos demonios los están intentando lastimar y luego buscan detenerlos, escaparse de ellos o exorcizarlos. Al no reconocer su propia naturaleza búdica, no ven que estos demonios son creados por su propia mente y son reflejados de regreso a ellos". Una lectura no dual, fincada en el vajrayana, del famoso episodio de la iluminación de Buda enfrentando al demonio Mara, nos diría que Mara es sólo un aspecto de la mente que se desdobla como una entidad independiente al no reconocer su propia budeidad, pero que una vez que se reconoce la no-dualidad, Mara se desvanece o pierde su poder. Uno se puede sentar tranquilamente a conversar con Mara, con los propios demonios.

Algo similar sucede también con fenómenos positivos que llaman "dioses supernaturales particulares", los cuales son resultado de hábitos positivos de proyecciones de múltiples vidas, según Thinley Norbu. Igualmente "al no reconocer su propia naturaleza búdica, no ven que estos dioses y diosas son creados por su propia mente y son reflejados de regreso a ellos". El extremo del eternalismo, que cree en la existencia de dioses eternos separados de la propia mente, luego culpa a estos dioses cuando no logra explicar circunstancias negativas que los afligen y entonces abandona a estos dioses. "Según el budismo, la negatividad no es creada por los dioses... se culpa a los dioses porque se cree que los dioses son creadores. Sin embargo, el pensamiento de que los dioses son creadores viene del creador que es la propia mente. Estas personas creen que el creador objetivo traicionó al creador subjetivo, porque creen que sus dioses los han creado a ellos ya sus circunstancias y así los hacen torturado y castigado. Pero abandonar a dios es solo el creador subjetivo traicionando al creador objetivo". Esta es la ilusión fundamental de la dualidad que reifica los fenómenos como objetos separados en torno a un sujeto; para el budismo vajrayana no existe tal dualidad, todo lo que experimentamos es resultado de nuestra propia mente, incluyendo dioses y demonios.

Es importante aclarar que el budismo no dice que los demonios y los dioses no existan, sino que estos sólo existen como nuestras propias proyecciones, resultado de nuestros hábitos, de nuestro karma. Pero en esto no son distintos al mundo material, a la realidad convencional que experimentamos diariamente, la cual también surge de nuestro karma, del substrato de nuestra mente; ni los dioses y demonios, ni las cosas que vemos a nuestro alrededor tienen una existencia absoluta, son sólo relativos y co-emergentes.

Podemos ver la existencia del mal como resultado solamente de nuestra ignorancia de nuestra condición original, que es la naturaleza búdica. Como explica Thinley Norbu: "las apariencias dualistas se convierten en una forma de demonio". Aquello que en Occidente hemos reificado y llamado "el diablo" no es más que una proyección de nuestra percepción oscurecida por hábitos dualistas que pueden continuar por incontables vidas.

Siempre existe el mal causado por la energía dualista del ego. Al olvidar que todas las proyecciones, reacciones y contraproyecciones tienen su raíz en el ego, el mal parece proceder de afuera de nosotros de múltiples formas y sonidos. En realidad, el mal sólo aparenta tener una independencia externa, esto es debido a que uno olvida lo que el propio ego demoniaco ha creado al construir malos hábitos por muchas vidas, no reconociendo las propias proyecciones.

En el tantra budista (vajrayana, sendero del diamante) se busca establecer una visión pura, esto es ver desde la perspectiva de un Buda. Se toma el fruto del sendero, el Buda que inevitablemente nos aguarda, el resultado de la práctica, como realidad actual. Este es el acto supremo de la imaginación divina. Se dice en el vajrayana que todos los fenómenos son transformados en deidad. "Según las enseñanzas del vajrayana la naturaleza búdica es llamada deidad de sabiduría nacida inherentemente. Esto es porque aunque los seres momentáneamente se ven oscurecidos por la mente ordinaria y no la reconocen, la deidad está dentro de la mente y en ningún otro lugar", dice el maestro Thinley Norbu.

Existen diversas prácticas tántricas para lidiar expresamente con "demonios" entre ellas el chöd, y por supuesto el tantra esencialmente utiliza la visualización de deidades como cultivo de energía positiva en su transformación alquímica espiritual. Para concluir podemos decir que una forma para lidiar con demonios, apariciones y demás entidades es simplemente preguntándonos por su naturaleza, por su origen, de manera atenta sin fusionarnos cognitivamente con ellos. Entonces, según el budismo tántrico, reconoceremos que no tienen existencia independiente de nuestra mente, están vacías. Ocurre algo similar a cuando somos capaces de preguntarnos en un sueño si estamos soñando: al hacerlo lúcido todo asomo de terror se desvanece, ya que reconocemos que todo viene de nosotros.

fuente/Pijamasurf

miércoles, 8 de abril de 2015

Monje Budista enseña a no sufrir por la opiniones ajenas.


La mayoría de las personas se guían por las presiones sociales: somos animales políticos y el colectivo resuena en nuestro interior. Esto es algo natural, siendo parte de una especie cableada para buscar la aprobación y la seguridad que brindan los signos de confort social: las sonrisas, los asentimientos, los gestos de simpatía. Sin embargo, esto a veces nos puede llevar a un infierno interno o a una parálisis enajenante en la que nuestros actos y pensamientos son determinados por nuestra preocupación por cómo serán recibidos por los demás.

En una conferencia con el monje budista vietnamita Thich Nhat Hanh, una niña se atrevió a preguntarle sobre la enorme influencia que los demás ejercen en nuestra vida psíquica. “Cuando alguien habla bien de mí me siento feliz, cuando alguien habla mal de mí me siento infeliz”. Esto es problemático porque nos deja como veletas de las opiniones externas y nos hace completamente dependientes de factores que no podemos controlar.

hich Nhat Hanh, quien también es poeta, explica que para escapar de esta tiranía de los juicios ajenos, es importante explorar profundamente la propia conciencia y encontrar una epifanía (“insight”), esa medula de certidumbre, (que tal vez alguien identificaría con el alma) Y desde esa profundidad moverse.


Ten fe en ti misma. Si vemos las cosas profundamente, las entenderemos… y [así] encuentras ese insight, lo que te da confianza en ti misma–encuentras la paz respirando y crees en ello… practicas respiración consciente y sabes, por tu propia experiencia, que eso te ayuda, así que las opiniones de las otras personas no te hacen abandonar esa creencia… te das cuenta también que la noción de la belleza difiere entre cada persona… son sólo nociones y opiniones, cada quien piensa distinto… pero sabes que eres una flor en el jardín de la humanidad, perteneces al reino de dios como cualquier cosa… eres la continuación de esta belleza y las opiniones de los demás no te afectan… Puedes así cultivar la semilla de la compasión en ti y saber que tienes un valor.

El monje vietnamita, le cuenta una historia sobre lo que le ocurrió en la guerra, cuando en su pueblo decidieron no tomar partido entre los bandos en conflicto:

Pensaban que éramos estúpidos porque no tomamos un partido, si tomas algún partido al menos te protegerá uno de ellos, pero si crees que tu camino es la compasión, sigues adelante… muchos pensaban que éramos comunistas, otros pensaron que éramos proamericanos, pero de todas maneras continuamos con nuestro camino, porque creímos en nuestros valores.. si continuas así serás como una montaña que no puede ser asaltada por las opiniones, así que buena suerte.

En otras palabras, Thich Nhat Hanh señala que la clave es creer en ti mismo y practicar la compasión, habiendo descubierto la belleza del mundo del que somos parte.



fuente/astillasderealidad.blogspot.co.uk

lunes, 23 de febrero de 2015

Monjes budistas enseñan principios de energía cósmica a científicos del CERN.

UN GRUPO DE MONJES BUDISTAS, PERTENECIENTES A UNA ORDEN DE KUNG FU ASENTADA EN LOS HIMALAYA, VIAJÓ AL CENTRO EUROPEO PARA LA INVESTIGACIÓN NUCLEAR, CERN, PARA EXPLICAR A LOS CIENTÍFICOS LA RELACIÓN EXISTENTE ENTRE LA ENERGÍA PERSONAL Y LA CÓSMICA.

Las tradiciones espirituales de Oriente tienen fama, ya desde la antigüedad, de haber alcanzado un refinado conocimiento de la naturaleza y del entorno, llegando intuitivamente a conclusiones que a Occidente le ha tomado siglos descubrir por la vía del método científico.

En un episodio más del encuentro entre estas dos cosmovisiones, por momentos contradictorias, un grupo de monjes budistas se reunió con científicos del Centro Europeo para la Investigación Nuclear, CERN, para explicarles cómo, desde su perspectiva, la energía personal y la del cosmos se encuentran relacionadas.

Los monjes pertenecen a una orden de Kung Fu que tiene su monasterio en los Himalaya, y se encontraban visitando las instalaciones en Suiza del conocido centro de investigación científica.

“Hombres y mujeres llevan consigo distintas energías. Y la energía de ambos es necesaria para mejorar el mundo. Este es un principio tan fundamental como la relación entre el Sol y la Luna”, dijo Gyalwang Drukpa, quien recibe tratamiento de Su Santidad y en la jerarquía religiosa se encuentra apenas por debajo del Dalai Lama.

Drukpa va acompañado de monjes adolescentes en un recorrido por distintos países del mundo con el que espera hacer conciencia sobre la equidad de género y la necesidad de empoderar a la mujer.

fuente/[Reuters]



viernes, 14 de noviembre de 2014

¿Conoces al médico Tibetano Ayurvédico; el Lama Tulku Lobsan?




–Cuando un paciente viene a su consulta, ¿cómo descubre cuál es su enfermedad? –Mirando cómo se mueve, su postura, la forma de mirar. No hace falta que me hable ni me expliq…ue qué le pasa. Un doctor de medicina tibetana experimentado, solo con que el paciente se le acerque a unos 10 metros, puede saber qué dolencia sufre.
–Pero también escucha los pulsos. –Así obtengo la información que necesito de la salud del enfermo. Con la lectura del ritmo de los pulsos se pueden diagnosticar un 95% de las enfermedades, incluso psicológicas. La información que dan es rigurosa como la de un ordenador. Pero leerlos requiere mucha experiencia.

–Y después, ¿cómo cura? –Con las manos, la mirada, y preparados de plantas y minerales.

–Según la medicina tibetana, ¿cuál es el origen de las enfermedades?

 –Nuestra ignorancia.

–Pues perdone la mía, pero, ¿qué entiende usted por ignorancia? –No saber que no sabes. No ver con claridad. Cuando ves con claridad, no tienes que pensar. Cuando no ves claramente, pones en marcha el pensamiento. Y cuanto más pensamos, más ignorantes somos y más confusión creamos.

–¿Cómo puedo serlo menos? –Le daré un método muy simple: practicando la compasión. Es la manera más fácil de reducir tus pensamientos. Y el amor. Si quieres a una persona de verdad, es decir, si no la quieres solo para ti, aumenta tu compasión.

–¿Qué problemas ve en Occidente? –El miedo. El miedo es el asesino del corazón humano.

–¿Por qué? –Porque con miedo es imposible ser feliz, y hacer felices a los otros.

–¿Cómo afrontar el miedo? –Con aceptación. El miedo es resistencia a lo desconocido.

–Y como médico, ¿en qué parte del cuerpo ve más problemas? –En la columna, en la parte baja de la columna: os sentáis demasiado tiempo en la misma postura. Vitalmente, tenéis demasiada rigidez.

–Tenemos muchos problemas. –Creemos que tenemos muchos problemas, pero en realidad nuestro problema es que no los tenemos.

–¿Qué quiere decir? –Que nos hemos acostumbrado a un nivel de necesidades básicas cubiertas, de modo que cualquier pequeña contrariedad nos parece un problema. Entonces, activamos la mente y empezamos a darle vueltas y más vueltas sin solucionarlo.

–¿Alguna recomendación? –Si el problema tiene solución, ya no es un problema. Si no, tampoco.

–¿Y para el estrés? –Para evitarlo, lo mejor es estar loco.

–¿…? –Es una broma. No, no tan broma. Me refiero a ser o parecer normal por fuera, y por dentro estar loco: es la mejor manera de vivir.

–¿Qué relación tiene usted con su mente? –Soy una persona normal, o sea que a menudo pienso. Pero tengo entrenada la mente. Eso quiere decir que no sigo a mis pensamientos. Ellos vienen, pero no afectan ni a mi mente ni a mi corazón.

–Usted se ríe a menudo. –Cuando alguien ríe, nos abre su corazón. Si no abres tu corazón, es imposible tener sentido del humor. Cuando reímos, todo es claro. Es el lenguaje más poderoso: nos conecta a unos con otros directamente.

–También acaba de editar un CD de Mantras con una base electrónica, para el público occidental. –La música, los Mantras y la energía del cuerpo son lo mismo. Como la risa, la música es un gran canal para conectar con el otro. A través de ella, podemos abrirnos y transformarnos: así la usamos en nuestra tradición.

–¿Qué le gustaría ser de mayor? –Me gustaría estar preparado para la muerte.

–¿Y nada más? –El resto no importa. La muerte es lo más importante de la vida. Creo que ya estoy preparado. Pero antes de la muerte, debemos ocuparnos de la vida. Cada momento es único. Si damos sentido a nuestra vida, llegaremos a la muerte con paz interior.

–Aquí vivimos de espaldas a la muerte. –Mantenéis la muerte en secreto. Hasta que llegará un día de vuestra vida en que ya no será un secreto: no os podréis esconder.

–Y la vida, ¿qué sentido tiene? –La vida tiene sentido, y no. Depende de quién seas. Si realmente vives tu vida, entonces la vida tiene sentido. Todos tenemos vida, pero no todo el mundo la vive. Todos tenemos derecho a ser felices, pero tenemos que ejercer ese derecho. Si no, la vida no tiene sentido.



-¿Que significa Tog Chod, esa forma de meditación con espada que tú practicas?
-Tog quiere decir “pensamiento”, Chod es “cortar”. Pensamiento, inteligencia, conocimiento, no es sa­biduría. Sabiduría es el silencio, la paz del amor in­condicional. En el mundo occidental se focaliza en el aprendizaje de cómo pensar, pero saber cómo hacerlo no cambia mucho tu sufrimiento. La mente intelectual no es la solución del sufrimiento, necesitas la mente silenciosa. El mundo occidental siempre enseña a cambiar. El cambio es siempre la solución, para liberarse del sufrimiento o ser feliz. Yo enseño “no cambies, deja que sea”. Sin cambio es la forma de cambiar. Lo más importante es no hacer nada.

-¿Estás hablando de “no acción” o “no mente”?
-Me refiero a no pensar tanto.

-Es decir que la sabiduría llega cuando el silencio aparece…
-Exacto, si tienes un problema no pienses tanto. No hace mucha diferencia. Trata de estar en silencio, luego abre los ojos y te aseguro que la mitad del pro­blema ha desaparecido. Pensando sólo lo multiplicas. Tienes un problema pero después de un año tienes cien problemas. No pensar es más sabio. Cuando le digo a un occidental “quédate en silencio” lo ve como algo imposible, es como hablarle a una vaca. No entiende, no existe en su cultura “no hacer nada”, pero eso es lo que necesita, no pensar en nada. Con los ejercicios de Tog Chod, hechos especialmente, vas hacia una mente vacía, en silencio. La conclusión de la filosofía de Tog Chod es que las expectativas y el miedo son enemigos de tu vida. La vida es solo un día. Hoy es el día para vivir. Hoy es el día, es la forma de cambiar el resto de tu vida. Hoy es la causa del ayer y a su vez la causa del mañana. El ayer y el ma­ñana están pasando ahora. Tog Chod es una forma de estar en el presente, en el momento, y reducir el miedo y las expectativas.

-¿Usas la espada con algún propósito?
-La vida es como una guerra de emociones. Tal vez no tengas guerra afuera, pero la tienes dentro por­que eres débil, por lo tanto temes. La espada es sím­bolo de sabiduría o de bravura. Decimos que somos guerreros pacíficos o practicantes espirituales, quiere decir que luchamos para liberarnos de nuestras emo­ciones negativas.

-¿Es un arte marcial o una técnica meditativa?

-Yo no lo llamaría un arte marcial, sino una manera de meditar. No es arte marcial ya que no buscamos pelear con alguien afuera sino con los propios temo­res. Fuera no encontrarás ningún enemigo. Tú eres el enemigo de ti mismo, el enemigo de este planeta.

-¿No hay riesgo de que esta técnica sea otra trampa del ego?

-La motivación te dará la dirección. Tal vez la moti­vación errónea te ayude a usar estos ejercicios para el ego, pero no sólo estos ejercicios, también la religión. Las enseñanzas espirituales son buenas, sin embargo, con una motivación errónea pueden ser mal interpre­tadas.

-¿Cuál debe ser la correcta motivación para esta técnica?

-La motivación principal debe ser liberarte de tu propio miedo y el ego. En especial, el miedo. Actua­mos principalmente movidos por el miedo. Es muy su­til, define lo que te gusta de lo que no te gusta. La raíz de todas las emociones humanas es el miedo. Y es sólo una técnica simple para que la practique cual­quier persona.

-Como médico tibetano budista que también eres, ¿podrías expli­car la forma en que tratas el cuer­po, la mente, el alma?

-Básicamente, en la medicina tibetana tenemos cuatro niveles diferentes de tratamiento. Empe­zamos a nivel del cuerpo a través de consejos de conducta para el cuerpo, con ejercicios especiales para ciertos tipos de enfermeda­des. Asimismo, damos pautas a seguir en cuanto a la alimenta­ción, luego ofrecemos consejos sobre medicinas. Y finalmente, lo referido a aplicaciones de acupun­tura, o un procedimiento externo. También le damos mucha impor­tancia al pensamiento, cómo pien­sas. Para cualquier enfermedad que quieras sanar debes tener en cuenta tres estados de la mente: antes que tengas un problema de salud aparece el miedo, la duda. Es lo que llamamos “invitar el problema”. Por ejemplo, muchos en Occidente tienen cáncer, en­tonces empezamos a pensar “tal vez yo tenga cáncer, tal vez no”. El segundo estado se corresponde a cuando tienes el problema: te das cuenta y te derrumbas. Y el terce­ro es, aun cuando has solucionado el problema, persiste el recuerdo y piensas “esto pasó, pero puede volver a suceder”.

Entrevista realizada para la revista "Tú mismo" y publicada en el siguiente blog:http://concienciacristalina.blogspot.com/






martes, 18 de marzo de 2014

¿Qué es un bodhisattva?

File:Chinese Boddhisattva statue.jpg

Esta estatua de un bodhisattva, hecha en caliza, fue probablemente esculpida en Henan alrededor de 570, durante la dinastía Qi Septentrional.

Bodhisattva es un término propio del budismo que alude a alguien embarcado en el camino del Buda de manera significativa. Es un término compuesto: bodhi ("supremo conocimiento", iluminación) y sattva (ser). Así pues, hace referencia a un ser embarcado en búsqueda de la suprema iluminación.



El bodhisattva en el budismo Theravāda.

En el budismo primigenio, se usa para referirse a alguien que está en el camino de la budeidad. De este modo se usó extensivamente para referirse al tiempo de Buda previo a su iluminación. Así, su vida o anteriores vidas son personificadas como una serie de pruebas existenciales cuya resolución lo irán acercando a realizar la completa iluminación. Este punto de vista está presente todavía en el budismo Theravāda, en donde se conserva el primigenio ideal del arhat y el término bodhisattva se usa para referirse a la evolución histórica del Buda.

El bodhisattva en el budismo Mahāyāna

Mientras que en el budismo theravāda el significado se ciñe a esa importancia biográfica, unos 400 años después, con el surgir del movimiento budista mahāyāna, aparecerá una interpretación mucho más radical del término. El mahāyāna le otorgará un carácter heroico que será principal para poder diferenciar como movimiento. En el mahāyāna, el bodhisattva se convertirá en un ideal de vida al cual todo seguidor budista aspirará. Adquirirá también un significado universalista con el que existirá el objetivo de una liberación universal que incluya a todos los seres vivos. Esta idea universalista será fundamental en este tipo de budismo en toda su historia.

¿Qué es un bodhisattva?: Es alguien comprometido en reducir el sufrimiento de los otros. Al examinar el dilema de la humanidad, el bodhisattva reconoce que no podemos esperar a que mejoren las condiciones externas negativas hasta que hayamos transformado las mismas condiciones en nosotros mismos. Al cultivar nuestras cualidades inherentes como el amor y la compasión, podemos despertar lo que en sánscrito se llama " bodhi" o la gran mente, la fuente de todas las cualidades positivas, aquella que realza la efectividad y profundidad de nuestro trabajo siendo mucho más poderosa que nuestra mente común.

A lo largo de la historia del mahāyāna, muchos bodhisattvas famosos, tanto míticos como reales, llenarán su panteón sacro.

Alrededor del ideal del camino del bodhisattva surgirán escrituras sagradas, compromisos especiales o votos y clasificaciones y graduaciones en lo que se conoce como camino del bodhisattva. Iconográficamente, los más representados son aquellos apareciendo alrededor de la vida del propio Buda. Siempre ejemplifican características importantes para el seguidor budista. Los bodhisattvas a menudo han realizado votos de un compromiso personal excepcional y modélico. Los más importantes son Avalokiteśvara, Manjusri, Mahasthamaprapta y Samantabhadra.



El más popular sin duda es Avalokiteśvara, el bodhisattva de la compasión. Históricamente, fue un discípulo de Buda. Con el transcurrir de los siglos pasó a ser representado en diferentes maneras y sexos en distintos países. En China es conocido como Guānyīn, en Japón como Kannon y en el budismo de los himalayas como Chenrezig.


fuente/wikipedia/internet











martes, 26 de noviembre de 2013

Hallan en Nepal un templo de madera considerado testigo del nacimiento de Buda.

  Corbis


Un equipo internacional de arqueólogos ha descubierto en Nepal un templo antiguo que data del siglo VI antes de Cristo y que se considera la primera evidencia del lugar de nacimiento de Buda.

Durante las excavaciones en el Templo Maya Devi, dedicado a la madre de Buda y ubicado en la localidad de Lumbini, en Nepal, que siempre ha sido identificado como el lugar de nacimiento del fundador de budismo, los arqueólogos descubrieron una estructura previamente desconocida de madera debajo de una serie de construcciones de ladrillo.

"Se sabe muy poco acerca de la vida de Buda, a excepción de los textos y tradiciones orales budistas. Ahora por primera vez encontramos la evidencia de que estructuras budistas se erigieron en Lumbini en el siglo VI antes de Cristo", afirma el coautor del estudio, publicado en la revista 'Antiquity', Robin Coningham, de la Universidad de Durham (Reino Unido), según cita el portal de la organización sobre ciencia National Geographic Society.

De acuerdo con el científico, hasta ahora las evidencias arqueológicas más antiguas de la vida del Buda, y por lo tanto de la aparición del budismo, estaban datadas alrededor del siglo III antes de Cristo, época del reinado del emperador Ashoka, quien desempeñó un papel decisivo en la difusión de esta religión.

  AFP / KYLE KNIGHT

Además de los restos del templo de madera en el centro de la estructura se halló un área abierta donde los científicos encontraron las huellas de las raíces de un árbol antiguo, que también se vincula a la historia del nacimiento de Buda.

Según fuentes budistas, la reina Maya Devi dio a luz a Siddhartha Gautama, el futuro fundador de budismo, en el jardín Lumbini, aferrada a la rama de un árbol. Más tarde en este lugar se erigió un templo en su honor. La estructura tuvo que reconstruirse en varias ocasiones, así que se desconoce el aspecto original de este edificio. Por ello, la comunidad científica decidió desmontar el templo existente para llevar a cabo en su lugar excavaciones arqueológicas. Así los arqueólogos han logrado descubrir las ruinas de una construcción de ladrillo y madera ubicada en el lugar en el que durante seis períodos históricos distintos parece haber habido un templo.

fuente/ Texto completo en: http://actualidad.rt.com/ciencias/view/112394-nepal-templo-testigo-nacimiento-buda

jueves, 31 de octubre de 2013

Antiguos textos budistas, escritos en corteza de abedul, revelan secretos de Gandhara.


Textos budistas de Gandhara. Fuente: LMU.

Expertos en indología de la Universidad Ludwig-Maximilians (LMU) de Múnich (Alemania), han comenzado a analizar unos documentos budistas de 2.000 años de antigüedad que han salido a la luz recientemente. Conservados en largos rollos de corteza de abedul y escritos en gandhari, una lengua índica extinta hace mucho tiempo, estos textos podrían ayudar a reconstruir fases cruciales del desarrollo del budismo en la India, así como recuperar la tradición literaria de la desaparecida región de Gandhara, que se creía irremediablemente perdida.

Expertos en indología de la Universidad Ludwig-Maximilians (LMU) de Múnich (Alemania), están analizando unos textos de 2.000 años de antigüedad, unos documentos budistas que han salido a la luz recientemente.

Según publica la LMU en un comunicado, los textos budistas, conservados en largos rollos de corteza de abedul, están escritos en gandhari, una lengua índica extinta hace mucho tiempo.

Los rollos tienen su origen en la antigua región de Gandhara, que se encontraba en lo que hoy corresponde al sureste de Afganistán, al centro y norte de Pakistán, y al noroeste de India. Gandhara fue un importante centro del budismo, cuyo arte —merced a los influjos griegos— es conocido como arte grecobudista.

Para los investigadores interesados en la historia inicial del budismo, estos manuscritos representan un hallazgo sensacional, por una serie de razones. La primera es su antigüedad. Algunos de los documentos datan del siglo I antes de Cristo, por lo que, con mucho, constituyen el ejemplo más antiguo de literatura budista hindú.

Pero, para los expertos, el contenido de estos textos es igualmente fascinante porque proporcionan una visión de una tradición literaria que se creía irremediablemente perdida, y porque ayudarán a los investigadores a reconstruir fases cruciales del desarrollo del budismo en la India.

Por otra parte, los rollos confirman el papel esencial desempeñado por la región de Gandhara en la difusión del budismo por Asia Central y China.

Edición de los manuscritos

En la LMU, un equipo de investigadores dirigido por el experto en indología Jens-Uwe Hartmann y por el profesor Harry Falk, de la Freie Universität de Berlín, acaba de comenzar el arduo trabajo de edición de los manuscritos.

La mayoría de estos textos ha sobrevivido sólo en forma de fragmentos, que primero deben ser cotejados para después volverlos a reunir. La magnitud de la tarea que los investigadores tienen por delante se refleja en la duración prevista para el proyecto: 21 años. El proceso será financiado con una subvención de 8,6 millones de euros del ‘Programa Academias’, coordinado por la Unión de Academias Alemanas de Ciencias y Humanidades.

Los investigadores no trabajarán estos años con los manuscritos, sino con escáneres digitales de estos. Esto se debe no solo a que los originales son extremadamente frágiles, sino a que además se encuentran repartidos por diferentes colecciones de todo el mundo. Una gran parte del material se guarda en la Biblioteca Británica de Londres.

El objetivo final del proyecto será elaborar una edición moderna de todos los manuscritos, de manera que queden disponibles para análisis adicionales. Además, los investigadores planean producir un diccionario de la lengua gandhari y un estudio de su gramática, aunque lo que se pretende principalmente es conocer la literatura en gandhari y la historia del budismo en Gandhara. Ya está claro que los resultados darán lugar a una nueva comprensión de las fases iniciales del budismo en la India.

Asimismo, los científicos planean el desarrollo de una base de datos completa que recoja todos los datos y resultados obtenidos, y que los relacione. La base de datos servirá como fuente para publicaciones electrónicas e impresas sobre el tema, y se prevé que tenga actualizaciones periódicas a las que podrá acceder cualquier investigación sobre el tema.

fuente/Tendencias21

sábado, 13 de julio de 2013

Sobre la responsabilidad de ser (la geometría sagrada como catalizador de conciencia).

Con toda la información y herramientas disponibles hoy, es impensable ya seguir perdiendo el tiempo desconectados de nuestra esencia.


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“Las características esenciales de la interconexión cuántica,
son que el universo entero está de alguna manera envuelto en cada cosa
y que cada cosa está envuelta en el todo.”
                                          David Bohm 
                        En el principio había proporción: logos.

Vivimos en un universo de espejos y fractales ­–todo se desdobla constantemente e infinitamente, permeado por la matemática de la armonía. Existimos en la Matrix y su código es la Geometría Sagrada –“desdoblamiento fractalizado de todo desde la Unidad y la reconexión resonante de las partes de vuelta hacia la Unidad” (Scott A Olsen). Todos y todo constantemente buscando reconectar con la esencia desde el principio de la existencia –la iluminación como última meta de la humanidad 

La matemática de la Naturaleza y del cosmos permea todos los aspectos de la vida –la física, la biología, la tabla de los elementos, la física mecánica y cuántica, la tecnología digital, nuestro DNA. De hecho, según Olsen, “la vida podría ser el resultado de la resonancia entre lo Divino (la Unidad) y la naturaleza (las partes), exquisitamente afinados por las asombrosas propiedades fractales de la proporción áurea, dando lugar a estados de conciencia más inclusivos”. Existen recordatorios sincrónicos por todos lados –en la naturaleza, en las construcciones sagradas, en los textos antiguos y en los religiosos, en el ocultismo, la alquimia, en la física cuántica y en los estados de conciencia alterados. Todo está ahí, infinitas posibilidades en eterno desdoblamiento armónico.

René Adolphe Schwaller de Lubicz, ocultista francés muerto en 1961, afirmaba que “el número áureo (phi) no es producto de la imaginación matemática, es el principio natural de las leyes del equilibrio”. Mientras que en India, los Mahatma decían solo reconocer una ley en el universo, la ley de la harmonía, del equilibrio perfecto. Siempre lo hemos sabido a lo largo de los tiempos, se nos ha dicho en todos los lenguajes posibles, la clave está en observar a la Madre Natura… “Como es arriba, es abajo. Como es afuera, es adentro”

De acuerdo al propio Olsen, “Entender la ley del equilibrio, observar la proporción áurea y su reciprocidad no sólo revela la realidad de la naturaleza misma pero también le permite a la humanidad participar conscientemente en la metamorfosis o auto-transformación de la Unidad. Esta es la esencia de la alquimia, y por lo tanto de la religión misma”. 

Desde que se tiene registro, el ser humano ha intentado descifrar este código, presintiendo que a través de este acercamiento se puede alcanzar un estado de conciencia supremo que nos vuelve uno con la Unidad a partir de la cual florecemos. Y paralelamente, los que han podido descifrar el código y alcanzar estados de conciencia cósmicos, nos han ido compartiendo pistas que mapean los posibles caminos.

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Platón fue tejiendo los códigos en sus textos, y el teorema de Pitágoras es una de las bases de la Geometría Sagrada. 

En el budismo la meta es alcanzar, a través de la meditación, Samadhi, un estado de conciencia plena, omnipresente, donde el yo se disuelve en luz y éxtasis. En palabras del Dr Edgar Mitchell “en el estado de Samadhi, la mayoría de la mente y del cuerpo está en un estado básico de resonancia con el campo del punto Cero. El resultado es un estado puro de conciencia y la perdida del sentido del yo"

Por su parte, las tradiciones indígenas del mundo escogieron el uso de ciertas plantas medicinales o sustancias naturales –como el Peyote, el Yopo, la Ayuahuasca y la medicina del Otac– como puentes para alcanzar este estado de conciencia supremo. En muchas ceremonias también se usan instrumentos y cantos  para crear vibraciones que faciliten la disolución de la Matrix

Todo toma forma a través de la resonancia. Todo se mueve a través de frecuencias moduladas –todo es energía. Madame Blavatsky nos dice “a los átomos se les llama vibración en el ocultismo”… Sincronizamos, conectamos y multiplicamos a través de la resonancia, espejeando, fractalizando… siempre buscando regresar a la fuente. 

Cuando se habla de un mundo creado por resonancias, es imposible no pensar en nuestro rol dentro de su configuración, en la responsabilidad que tenemos sobre las vibraciones que emanamos. Rupert Sheldrake nos habla de la existencia de campos morfogenéticos –campos de información compartida que le dan forma a nuestra realidad. “La resonancia mórfica es un principio de memoria en la naturaleza. Un aspecto importante de la resonancia mórfica es que estamos interconectados con otros miembros de un grupo social. Los individuos dentro de un grupo social más grande y los mismos  grupos sociales más grandes tienen su propio campo mórfico, sus patrones de organización. Lo mismo aplica para los humano. 

Lo que haces, lo que dices y lo que piensas puede influir a otra persona por resonancia mórfica. Así que somos más responsables de nuestras acciones, palabras y pensamientos bajo este principio que lo seríamos de otra forma. No hay un filtro inmoral en la resonancia mórfica, lo que significa que debemos ser más cuidadosos de lo que estamos pensando si es que nos importa el efecto que tenemos en los demás.”

Somos enteramente responsables de nuestro escenario, en el fondo lo sabemos y supimos siempre, y ahí entra la responsabilidad de ser. Somos parte de este engranaje Divino, causa y consecuencia de nuestra realidad. Somos antenas amplificadoras, cuando reconectamos con nuestra esencia entramos en resonancia con las relaciones que rigen a la Naturaleza –nos desintegramos, tomamos conciencia de que somos uno con el todo. No importa cómo, cada quien tiene el derecho, y la obligación, de escoger su camino para acercarse a ese estado –a la fuente de donde todo proviene.


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Omraam Mikhaël Aïvanhov, filósofo francés de origen búlgaro, nos recuerda:

Gradualmente, a medida que nuestra percepción de la Naturaleza cambia, cambiamos nuestro Destino.

Con toda la información y herramientas a nuestro alcance, con el escenario contemporáneo que estamos experimentando, es impensable ya seguir perdiendo el tiempo desconectados de nuestra esencia, culpando a factores externos de nuestra realidad, congelados, esperando a que todo se siga dando sin nuestra participación consciente. 

Es tiempo de asumir la responsabilidad de ser. Somos parte de la ingeniería Divina, y “mientras no sepamos como plantar nuestros pensamientos y nuestras emociones, no tenemos ni idea de lo que es la verdadera multiplicidad” advierte Aïnvanhov.

Podemos meditar, hacer yoga, observar y acercarnos a Sofía, cantar, bailar, estudiar y practicar la Geometría Sagrada, y/o usar sustancias naturales … la clave está en observarte, conocerte, re-conocerte en la Unidad y generarte estados alterados de conciencia que te permitan moldear, a través de vibraciones, un escenario que en realidad resuene con tu esencia más intima y pura. Somos energía, somos resonancia. 

O en palabras del Dr Octavio Rettig Hinojosa “nuestros corazones son los campos electromagnéticos que están constantemente modulando nuestra realidad.”

Existen miles de caminos posibles para ser, simplifica y si tienes duda en cual escoger, recuerda a Carlos Castaneda: “Todos los caminos son iguales, no nos llevan a ninguna parte. Por lo tanto, ¡elige un camino con corazón!”.
 
* Un profundo agradecimiento a Evolver net y David Metcalfe por un inolvidable curso de Geometría Sagrada.

fuente/Pijamasurf.com
 

viernes, 31 de mayo de 2013

El cuerpo del monje budista que murió en 1927 no se ha degradado.




El Ivolginsky Datsan, un templo budista cercano a las orillas del lago Baikal, en Siberia, generó muchas noticias hace diez años cuando exhumaron el cuerpo del lama Dashi-Dorzho Itigilov aún sin descomponer.

“Según lo que nos han dicho a través del tiempo, Itigilov nació en 1852”, dijo su lejana familiar Yanzhima Vasilieva. “Él fue el líder de los budistas rusos, estudiantes, políticos y doctores. Este año cumple 160 años. Por los últimos diez años está con nosotros de nuevo, como una persona viva. Presta muchos servicios y conoce a muchas personas de todo el mundo”, añadió.

En 1927, a la edad de 75 años, Dashi-Dorzho Itigilov reunió a sus discípulos y les pidió que recitaran oraciones para acompañar su muerte. Los estudiantes se negaron. Luego Itigilov empezó a leer y murió. Según el deseo de Itigilov, fue enterrado en una caja de pino en posición de loto y enterrado en una villa ancestral.

“Siempre escuché historias sobre él, de familiares, pero era retratado como Vladimir Lenin en el mausoleo: embalsamado y sin órganos internos”, recordó Vasilieva. “Solo después me enteré de que el sarcófago de Itigilov fue abierto dos veces, en 1955 y 1973. No había signos de descomposición, pero lo escondimos bajo tierra, por miedo a los comunistas, a una profundidad cercana a tres metros. Hace una década el cuerpo fue finalmente desenterrado”, agregó.

La exhumación tuvo lugar en presencia de expertos forenses. Los patólogos tenían la seguridad de que el cuerpo se convertiría en cenizas en un par de días. Usualmente, con los cambios bruscos de clima tendrían que haberse producido modificaciones. Pero con Itigilov no pasó nada.

“Dos años después de la exhumación de la Universidad Estatal de Humanidades de Rusia, se realizó un estudio bioquímico del pelo de Itigelov, piel y uñas”, aseguró Vasilieva. “Los análisis no revelaron nada en los tejidos de sus órganos que lo distinguieran de un hombre vivo”, añadió.

“Como budistas creemos que está vivo, solo que está en un estado de meditación profunda, un estado profundo de nirvana”, concluyó Vasilieva.