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lunes, 18 de diciembre de 2017

Dorje: la llave que abre los dos Mundos.

Uno de los Enigmas de la Historia es descubrir si existe una puerta de acceso que permita acceder a la Universidad de Paralelo y sus otras realidades. Quizás la Llave se llama Dorje. Reliquia que sirve para Orar, Meditar, Sanar y ... abrir ese otro Mundo Paralelo. Espero que os guste y que os de las pistas en la búsqueda de la Verdad.



fuente/Sabiens

domingo, 26 de noviembre de 2017

Ejercicio Fácil para Empoderar tu Mente.

Se necesita algo más que «pensamientos positivos» para mantener el control de tu cuerpo y de tu vida. Es importante para tu salud y tu bienestar que cambies tu forma de pensar y te concentres en los pensamientos vitales y positivos, además de eliminar los siempre presentes y extenuantes pensamientos negativos.

A continuación en Sabiens te invitamos a escuchar a Marisa González del Centro Shankara, experta en Medicina Tradicional China, su ejercicio para que puedas Empoderar tu Mente.

Explicanos que has notado y comparte si un familiar o amigo/a le puede ser útil.
Esperamos que os guste.



fuente/Sabiens

lunes, 30 de enero de 2017

Aprender a ver para que ver sea saber y no creer.

Resultado de imagen de aprender a ver mpara que ver sea saber

UNA MEDITACIÓN SOBRE LA PUREZA DE LA VISIÓN BASADA EN EL MÍSTICO ALEMÁN MEISTER ECKHART.

Coinciden las diversas tradiciones filosóficas y espirituales que la labor humana en búsqueda del conocimiento, ya sea de su propia naturaleza como de la divinidad o del universo, no consiste en la creación de algo nuevo, sino simplemente en el reconocimiento o descubrimiento de lo que ya es. Es por ello que se dice que la contemplación es superior a la acción.

David Applebaum escribe, glosando el sendero de la visión del místico alemán Meister Eckhart, "es un camino de conocimiento, o gnosis, en el que al acto del pensamiento y el acto del ser son uno y lo mismo". Es decir el sólo ser es conocer y conocer es ser lo que conocemos, no hay verdadera división entre estas dos cosas. Algunos físicos modernos nos dicen que el aspecto más fundamental del universo es la información --incluso más que la materia o la energía--; místicos como Eckhart o yoguis tántricos de la India y del Tíbet nos dirían que el universo es sabiduría, un proceso de reconocimiento que ocurre dentro de la misma Conciencia.

Applebaum señala que la gnosis de Eckhart, nos hace ver que nuestras identificaciones --lo que Eckhart llama "yo y lo mío"-- están basadas en representaciones erróneas de la realidad, y las cuales moldean nuestra experiencia del mundo. Es por ello que debemos de depurar la visión. En el caso de Eckhart, con notable paralelos con la filosofía oriental, este proceso de limpieza del ojo espiritual ocurre a través de la meditación. En la absorción del estado meditativo, al alma inidvidual entra en comunión con la mente superior, "donde el pensamiento carece de objeto. Residiendo en este desprendimiento, se es testigo del desdoblameinero del proceso creativo". Este proceso creativo emana del Padre hacia el Hijo o "la presencia inteligible de este mundo". Esto significa "presenciar cómo el mundo emerge de la nada, y es nada en relación al creador, el Todo".

Eckhart considera que la visión es el camino a la liberación, y consiste sobre todo en "un deshacer bloqueos y liberar la atención". Y se utiliza un ejemplo "cuando un carterista ve a un santo, lo que ve es una cartera". El ladrón no puede percibir la realidad, sólo ve su condicionamiento previo, sus proyecciones mentales. Se trata entonces de deshacer este condicionamiento previo, liberándose de las ataduras del ego y el deseo de posesión. "Descubrir "esto no, esto tampoco... que yo no soy quien he creído ser". Esto es parecido al principio hindú del neti neti, cuando dejo de identificarme con todos estos conceptos y oscurecimientos de la percepción que dan pie al constructo sujeto-objeto, cuando todo es reducido a su esencia, eso que queda soy (pero es algo que no puede definirse o afirmarse positivamente: por eso la dimensión del ser queda abierta: no soy esto, ni eso tampoco).

"Ver es purificación. Cada momento que una visión activa toma lugar, se entra en contacto con la labor entregada a los seres humanos desde lo alto". Al entrar en contacto con lo divino, esta divinidad purifica la visión, hace que el mundo sea divino. Que se puede reconocer lo santo no sólo en el santo, sino en todas partes. Esto es lo que en el budismo tántrico se conoce como "visión pura", donde todo se percibe como la manifestación de la deidad, el mundo entero un palacio de luz, absoluta teofanía. "Eckhart nos dirá que aquí yace la altura de la visión, cuando el ojo a través del que vemos es el mismo ojo a través del cual Dios ve". Y el sentido de la existencia se cumple en esto para Eckhart "proveer un lente hacia la realidad a través del cual el Creador puede ver la creación".

Applebaum agrega que "La realidad es guíada por este movimiento de epifanía. Eso es lo que expresa el hadith: "Dios es un tesoro oculto que quiere ser conocido". Paradójicamente el más alto conocimiento, es un "vaciarse de todo conocimiento", relajarse hacia la vacuidad donde "Nada sucede, pero todo sucede". Esto es lo incomprensible desde la razón y la dualidad. El mundo entero se convierte en presencia pura que emerge y se disuelve en el mismo instante que es un símbolo de la eternidad. El misterio que se expresa en el Sefer Yetzirah: “El final está embebido en su principio, y el principio en su final, como una llama en un carbón ardiente”. Cada instante, la totalidad en sí misma puede verse a la vez como el Génesis pero también como el Apocalipsis. El universo se vuelve un enorme ritual mágico en que todo se manifiesta sin en realidad producir ningún cambio en la esencia. Dice el cabalista David Chaim Smith: “Disolviéndose-en-aparecer es el gesto gnosémico quintaesencial: un continuo autoconsumo que surge como todas las cosas sin nunca contradecirse a sí mismo. Se le conoce como la simultaneidad de solve et coagula”. Perpetuo surgimiento y disolución, interdependencia, vacuidad, que cobran sentido en la contemplación, en el reconocimiento: este es el éxtasis de los místicos, la visión del cosmos como una obra de arte divina, majestuosa a la vez que insustancial, como un relámpago en el cielo.


fuente/Pijamasurf
Autor/Alejandro Maetínez Gallardo

Citas tomadas de: https://parabola.org/2017/01/22/four-meditations-on-seeing-by-david-appelbaum/

martes, 24 de enero de 2017

Los 25 Shiddhis o Poderes mentales que puedes lograr a través de la Meditación.

ALGUNAS DE LAS INCREÍBLES HABILIDADES QUE SE PUEDEN DESARROLLAR PRACTICANDO LA MEDITACIÓN Y EL YOGA

En algún momento todos hemos experimentado un suceso que puede denominarse como fenómeno psíquico: soñar algo que más tarde se vuelve realidad, pensar en alguien justo en el momento que llama por teléfono, que algún objeto se caiga o rompa cuando algo significativo está sucediendo, presentir la muerte de alguien, o cualquier otro. Las explicaciones convencionales de nuestra sociedad definen estos acontecimientos como casualidad, sugestión o imaginación. 

Sin embargo, en el mundo occidental existen cada vez más estudiosos que toman en serio estos temas desde que Carl Jung describió la sincronicidad, es decir, la simultaneidad de dos sucesos que aparentemente no guardan una conexión causal pero sí de significado simbólico.

Sin embargo, a diferencia de Occidente, para las tradiciones orientales como el hinduismo o el budismo los poderes mentales han sido ampliamente estudiados por milenios. Además, se han descrito detalladamente las emociones y diversos tipos energía a partir de la observación, no con la idea de obtener una clasificación definitiva y dogmática sino con la intención de comprender mejor lo que pasa en nuestras mentes para trascender estados mentales de sufrimiento y así alcanzar estados superiores de conciencia.


Es así como en los Yoga Sutras existe una taxonomía sobre estos fenómenos psíquicos llamados siddhis (perfecciones o logros, en sánscrito). Se trata de logros mentales que se obtienen a través de la práctica y la disciplina del yoga, por lo que no son milagros ni habilidades mágicas o superpoderes. Un siddhi se alcanza a través de la práctica del samyama, que a su vez es la combinación simultánea de las prácticas de la concentración (dharana), la meditación (dhyana) y el samadhi (un término sásncrito de un amplio campo semántico que a veces es traducido como calma, pero también es el éxtasis de la absorción meditativa e incluso la misma iluminación o, en términos del yoga, la unión con el Ser Supremo).

Una vez que se enfoca el samyama en un “objeto” específico surge un siddhi relacionado a dicho objeto. Por ejemplo, si la meditación se enfoca en alguna persona en particular y ésta se manifiesta de alguna manera, estaría surgiendo un siddhi que se relaciona a la telepatía. Esto sucede porque la mente rompe con la ilusión de separación que le hace sentir al individuo como un ente diferente y aislado del resto de las personas. Por otro lado, si la meditación se enfoca en la percepción del tiempo, podría surgir un siddhi que se relacione con la percepción simultánea del pasado y del futuro, o con la retrocognición y la precognición. En la actualidad existen teorías desde la física cuántica que contemplan esta posibilidad de interrelación temporal.
También es posible lograr un siddhi a través de ciertas drogas. Sin embargo, esto implica ciertos riesgos, ya que el individuo no es capaz de comprender ni asimilar adecuadamente lo que percibe. Además, el siddhi es temporal y espontáneo, mientras que con la meditación se alcanza un manejo consciente y estable.

De acuerdo con el doctor Dean Radin se mencionan aproximadamente 25 siddhis en el tercer libro de los Yoga Sutras, la cifra es aproximada porque no existen límites claros que diferencien un siddhi de otro y las interpretaciones hacen que este número pueda variar. No obstante, es posible ver todos los siddhis como derivaciones de tres clases básicas:

Control excepcional del cuerpo y la mente.
Clarividencia, es decir, la habilidad de obtener conocimiento sin importar las limitaciones ordinarias del espacio o del tiempo y sin el uso de los sentidos ordinarios. Incluye precognición, retrocognición y telepatía.
Psicoquinesis o interacción mente-materia, la capacidad de la mente para influir directamente en la materia.

A continuación se enlistan los siddhis clásicos del yogui Patanjali en el orden en que aparecen en los Yoga Sutras. Cabe mencionar que existen diversas interpretaciones y descripciones sobre estos poderes mentales, por lo que aquí se hace referencia a ellos sólo de manera general:

Conocimiento del pasado, presente y futuro.
Conocimiento del significado de los sonidos producidos por todos los seres.
Conocimiento de nacimientos previos y de nacimientos futuros.
Conocimiento de las mentes.
Desaparición del cuerpo de la vista, como resultado de mirar el cuerpo con el ojo interno.
Conocimiento del nacimiento, daño o muerte.
Conocimiento de la bondad amorosa en todos.
Fuerza extraordinaria.
El conocimiento a distancia.
Conocimiento del universo exterior.
Conocimiento del universo interior.
Conocimiento de la composición y coordinación de las energías corporales.
Liberación del hambre y la sed.
Excepcional estabilidad, equilibrio o salud.
Visión de los seres superiores.
Conocimiento de todo lo que es cognoscible.
Conocimiento de los orígenes de todas las cosas.
Conocimiento del verdadero yo.
Influir a otros. Esto se relaciona con la capacidad de transmitir energía espiritual a otros a través de la mirada o presencia.
Levitación, sensación de ligereza.
Brillo, resplandor.
Clariaudiencia.
Libertad de la conciencia corporal y apegos temporales.
Maestría sobre los elementos, permitiendo la manipulación de la materia.
Perfección del cuerpo.

Las enseñanzas del yoga apuntan hacia la posibilidad real de alcanzar estados superiores de conciencia, por lo que, de acuerdo con los sutras, los siddhis no deben ser objeto de presunción, orgullo y arrogancia, por lo cual se invita al aprendiz a no mostrar sus habilidades, ya que así se reforzaría el ego y esto sería un gran retroceso espiritual.

De alguna forma, podemos intuir que los siddhis son posibilidades de nuestra mente aunque no podamos comprobarlo. Quizás, más allá de verificar si estos fenómenos ocurren de forma medible y cuantificable, valdría la pena observar nuestra percepción para comprender un poco mejor su relatividad

fuente/http://pijamasurf.com/

lunes, 5 de octubre de 2015

¿Que dicen los Maestros Ascendidos?. Invitación a Meditación de ascensión a la 4ª Dimensión.

Los Maestros Ascendidos son -segun la teoria mas aceptada- seres que alguna vez vivieron en la Tierra pero que han purificado sus conciencias a tal punto que ya no necesitan reencarnar. Cumplen una misión de asistencia y guía hacia los humanos encarnados que desean evolucionar. Los Maestros hablan mucho del tema de la ascensión. La ascensión es el proceso humano que acompañará el cambio físico del mundo, su pasaje desde la tercera dimensión hacia la cuarta dimensión, para luego acceder a una quinta dimensión. La ascensión es el nombre para designar la elevación de nuestra conciencia.

Según ciertas canalizaciones (transmisión de información desde el Maestro a sus discípulos por medios psíquicos), el proceso debería completarse en las próximas dos décadas.

El Maestro Djhwal Khul, por ejemplo, ha transmitido que la quinta dimensión tiene como características:

a) la presencia de Ángeles y devas; esencialmente vórtices de energía de luz y color.

b) la presencia de las matrices energéticas de cada objeto de la tercera dimensión

c) el hecho de que allí los pensamientos y emociones se manifiestan (se vuelven realidad) automáticamente.

El Maestro Bartolomeo, por su parte, explica que no se trata de un "salto" de una a otra dimensión, sino un aumento paulatino de la vibración de nuestra conciencia. Cuanta mas espiritualidad ponemos en nuestra vida (mas conciencia de quienes somos en realidad); cuanto mas purificamos nuestros pensamientos y emociones, mas vibramos en una frecuencia mas elevada. Una vez alcanzada una vibración afín a la cuarta dimensión, los hechos y personajes de la tercera van desapareciendo para nosotros y ya no nos afectan.

Aquellos que se esfuerzan en mantener esta frecuencia vibratoria elevada comienzan a sentir que literalmente "están viviendo en otro mundo", lleno de coincidencias significativas, deseos que se cumplen y fenómenos extraordinarios.

Llegará un día en que no recordemos como era la vida en una tercera dimensión. Nos olvidaremos de lo que era experimentar el miedo y la falta de amor. El mundo, tal como lo conocemos, desaparecerá, dejando en su lugar otro mas luminoso y sereno.

Sin embargo, no hay por que preocuparse. No despertarás un día para encontrar que todo ha desaparecido. Hasta que todas las conciencias del planeta se hayan elevado al nivel necesario como para que se produzca el pasaje dimensional, la tercera dimensión seguirá existiendo con toda su "solidez".

¿Cómo es el mundo en la 4ta dimensión?

Muchas personas han experimentado la vida en la cuarta dimensión a partir de sus proyecciones astrales o experiencias interdimensionales. Según cuentan, algunos humanos de conciencia elevada ya están viviendo en ese plano. Algunas de las características de la cuarta dimensión son las siguientes:

- tecnología a base de energías renovables (por ejemplo, el sol)

- uso del sonido para generar estados positivos (¡ya no mas canciones de amor perdido!)

- la gente es feliz pero hay seriedad en ellos, porque han decidido venir hasta aquí con pleno ejercicio de su voluntad

- curación con la energía de la luz

- las personas perciben las vibraciones de otra inmediatamente (transmisión de pensamiento y emociones)

- es como una Tierra nueva, llena de belleza

- existen cuerpos, pero podemos deslizarnos por el aire

- la necesidad de comida se va reduciendo paulatinamente

- mayor variedad de matices en los colores

- las relaciones entre las personas son como entre células de un cuerpo (sincronicidad)

- la conexión con Dios es mas intima

- cada segundo es disfrutado y dura una eternidad

Indicios del pasaje a la 4ta. Dimensión

Hay algunos fenómenos que nos están indicando que el pasaje a la 4ta. dimensión está cerca. Revisen la siguiente lista:.

1) Energías de nivel mas sutil comienzan a tener mas influencia en nosotros.

2) Comenzamos a descubrir que creamos nuestra realidad mediante el pensamiento, atrayendo aquello sobre lo que ponemos la atención (el trabajo con intenciones)

3) Se producen con mucha frecuencia sincronicidades : la persona en la que estamos pensando llama, el objeto que necesitamos aparece.

4) La realidad comienza a perder solidez, pasa "algo raro", la atmósfera parece diferente.

5) Tenemos una sensación de presión en la piel, dolores articulares nuevos, fatiga que aparece sin razón.

6) Recibimos insinuaciones susurradas por nuestros guías o nuestra propia conciencia que nos dicen que algo está por suceder.

7) Percibimos la extraña sensación de que el aire ha cambiado (responde al cambio molecular)
Suceden nuevos conflictos entre naciones, guerras, terremotos (reacción planetaria, la Tierra está conmovida por la transformación)

9) Recibimos información de fuentes desconocidas, asimilamos rápidamente conceptos nuevos.

10) Experimentamos frustración, confusión, ansiedad y cierta falta de estabilidad emocional sin razón aparente.

11) Experimentamos fenómenos de aceleración del tiempo, parece que nunca alcanza para nada.

¿Que podemos hacer?

1) Mantener una actitud de fe, esperanza y buen humor a pesar de todo.

2) Mantener nuestra vibración en un nivel alto, a través de la meditación, una dieta saludable y el trabajo sobe nuestros centros de energía.

3) Mantener en mente la pregunta ¿Como hago para expresar más luz y amor?

4) Ayudar a despertar la conciencia de los que aun están apegados a la creencia de que solo lo que ven es real.

5) Dejar de llorar por el mundo que se fue. Dejar de preocuparnos por lo que vendrá. Vivir intensamente el presente.

6) Soltar nuestras antiguas construcciones mentales y dejarnos llevar por las energías nuevas.

7) Pensar pensamientos positivos para elevar la vibración general.

Una meditación para ascender a la cuarta dimensión:

Te propongo una visualización que nos ayudará a entrar en contacto con la vibración de este momento de la Humanidad y alinearse con la energía de la cuarta dimensión.

1) Cierra los ojos y relájate

2) Imagina que lo que te rodea se vuelve mas y mas brillante. Tanto que todo lo que ves es un mar de luz dorada. Es el océano del espíritu.

3) Imagina a tu conciencia expandiéndose, volviéndose una sola con este mar de luz cósmica.

4) Permanece sumergido en este mar de luz todo el tiempo que desees.

5) Gradualmente vuelve a tu estado de conciencia normal y abre los ojos.

Practica esta meditación con frecuencia y pronto verás suceder cosas maravillosas en tu vida cotidiana. Prioriza tu crecimiento personal y espiritual. Date tiempo para conectarte con tu Yo Superior y recuerda que estás siendo amado y protegido continuamente por los seres de luz que asisten a la Tierra en este proceso.

Explicación sencilla y animada sobre las dimensiones que nos envuelven y que solo aún unos pocos pueden ver, estar, sentir y "viajar".


viernes, 14 de agosto de 2015

Finalmente la ciencia confirma que la meditación transforma (para bien) el cerebro humano.

DESPUÉS DE UNA EXPERIENCIA DE 20 AÑOS QUE COMENZÓ COMO UNA SIMPLE CLASE DE YOGA, LA NEUROCIENTÍFICA SARA LAZAR INDAGÓ SOBRE LOS EFECTOS DE LA MEDITACIÓN EN EL CEREBRO HUMANO, Y LOS RESULTADOS SON TAN CONTUNDENTES COMO SORPRENDENTES.

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Quienes se han iniciado en la práctica de la meditación y la han incoporado metódicamente como parte de su vida saben que hay aspectos de su pensamiento, de las decisiones que toman y, en suma, de forma en que se sitúan y viven la realidad, que caben en la dicotomía antes/después. La atención, la concentración, la conciencia del presente y otras habilidades cognitivas afines se ejercen de manera distinta antes y después de haber hecho de la meditación un hábito sostenido.
Esto, como decimos, podría corroborarse con el testimonio de las personas que meditan, sin embargo, quizá algunos escépticos considerarían dichas pruebas mero empirismo discursivo y exigirían evidencia más contundente.
Es posible que esa haya sido la postura de Sara Lazar al respecto. Lazar labora actualmente en el Hospital General de Massachusetts y en la Escuela de Medicina de Harvard, en donde ejerce y enseña como neurocientífica. Como otros, la doctora también tenía ciertas reservas hacia los beneficios de la meditación que se pregonan con tanto fervor. Un día, sin embargo, mientras se entrenaba para el maratón de Boston y como consecuencia de una recomendación médica para tratar una lesión propia de corredores, Lazar comenzó a tomar clases de yoga, un poco como parte de la tendencia contemporánea de popularización de dicha disciplina.
La doctora solo acudió porque su médico le aconsejó ganar flexibilidad muscular, pero aun así tuvo que escuchar el entusiasta discurso de su instructor, quien le aseguró que el yoga la volvería más compasiva y le haría abrir su corazón. Y ella, que al principio era incrédula, poco a poco notó que, en efecto, estaba más calmada, podía enfrentar situaciones complejas con cierta facilidad y, por último, se había cumplido lo dicho por el instructor: notaba mayor compasión en su vida diaria, además de cierta inclinación por dar cabida a puntos de vista distintos al suyo.
Su curiosidad de científica le llevó a investigar estos efectos del yoga con el rigor de su formación y los recursos al alcance. Además de encontrarse con abundante literatura al respecto ―estudios que, por ejemplo, indagan sobre el uso terapéutico de la meditación en casos de estrés, depresión, insomnio, angustia y otros padecimientos mentales y psicosomáticos– Lazar emprendió sus propios experimentos de laboratorio, también como parte de su investigación posdoctoral, inicialmente en biología molecular pero que viró hacia la neurociencia por su experiencia con el yoga.
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Imagen: Pink Sherbet Photography (flickr)
En principio, la doctora examinó la materia gris de dos grupos de personas: uno integrado por hombres y mujeres que han meditado buena parte de su vida y, por otro lado, un grupo de control con personas que no practicaban la meditación ni algún otro ejercicio afín. Entre otros resultados, Lazar y su equipo encontraron que dicho componente era mayor en el primer grupo, particularmente en el córtex frontal (asociado con la memoria y la toma de decisiones) pero, en especial, en el córtex sensorial, la ínsula y regiones relacionadas con la audición. “Lo cual tiene sentido”, explica la doctora, “cuando estás más consciente pones atención a tu respiración, a los sonidos, a la experiencia del momento presente, y apagas la cognición: es lógico que los sentidos mejoren”. En el caso del córtex prefrontal y su vínculo con la memoria, Lazar también encontró que la materia gris presente ahí en personas de 50 años que meditaban era equivalente al de una persona sana de 25 años.
En este punto, para no creer que la meditación era una panacea, la investigadora se preguntó si quizá las personas del grupo de meditadores no tenían ya más materia gris antes de practicar la meditación. Para responder, armó otro experimento en el que un grupo de control sería comparado con otro de personas que nunca antes habían meditado y que durante 8 semanas, por 40 minutos al día, participarían en un programa de atención plena (mindfulness) orientado a reducir el estrés.
Para sorpresa de ella misma, incluso en un período tan breve, el cerebro de las personas en ese segundo grupo tuvo cambios significativos en cuatro regiones:
La corteza cingulada posterior, asociada con la divagación y la importancia de sí.
El lado derecho del hipocampo, asociado con el aprendizaje, la cognición, la memoria y la regulación de las emociones.
La juntura temporoparietal, en donde se procesan la toma de perspectiva, la empatía y la compasión.
El puente troncoencefálico, en donde se produce una buena cantidad de los neurotransmisores con los que funciona nuestro cerebro.
La amígdala, que algunos consideran fuera del cerebro, también se redujo como consecuencia de la meditación, lo cual se ha relacionado con la disminución de emociones como la angustia, el miedo y la tensión.
La curiosidad de Lazar la llevó a encontrar por sí misma el soporte científico de un conocimiento que se tiene sobre todo por experiencia personal. Y como ella misma dice, no es que la meditación sea una panacea que nos sirve para remediar todos los males que pudiera desarrollar nuestro cuerpo sino más bien que, como toda disciplina saludable, como el ejercicio físico e incluso el examen metódico del yo, aporta sus propios beneficios en esa consolidación del equilibrio a veces precario que necesitamos para vivir con mente sana en cuerpo sano.
fuente/ Pijamasurf


viernes, 3 de julio de 2015

Estudio de Harvard da a conocer lo que la meditación literalmente hace al cerebro.

Numerosos estudios han indicado los muchos beneficios fisiológicos de la meditación, y el más reciente proviene de la Universidad de Harvard.

Un estudio de ocho semanas realizado por investigadores de Harvard en el Hospital General de Massachusetts (MGH) determinó que la meditación reconstruye literalmente la materia gris del cerebro en sólo ocho semanas. Es el primer estudio que documenta que la meditación produce cambios con el tiempo en la materia gris del cerebro. (1)

“A pesar de que la práctica de la meditación está asociada con una sensación de tranquilidad y relajación física, los médicos han afirmado durante mucho tiempo que la meditación también proporciona beneficios cognitivos y psicológicos que persisten durante todo el día. Este estudio demuestra que los cambios en la estructura del cerebro pueden ser la base de algunas de estas mejoras reportadas y que las personas no sólo se sienten mejor porque están gastando tiempo de relax”. (1) Sara Lazar del Programa de Investigación Neuroimagen MGH psiquiátrica y una instructora en Psicología de la Escuela de Medicina de Harvard

El estudio incluyó la toma de imágenes de resonancia magnética (IRM) del cerebro de 16 participantes, dos semanas antes de participar en el estudio. Imágenes por resonancia magnética de los participantes también fueron tomadas después de que se completó el estudio.

El análisis de las imágenes de RM, que se centró en las áreas donde se observaron diferencias de meditación asociadas en estudios anteriores, se encontró un aumento de la densidad de materia gris en el hipocampo, conocido por ser importante para el aprendizaje y la memoria, y en las estructuras asociadas a la autoconciencia, la compasión y la introspección”. (1)

Para el estudio, los participantes se involucraron en prácticas de meditación todos los días durante 30 minutos aproximadamente. Estas prácticas incluyen centrarse en las grabaciones de audio de meditación guiada, la conciencia sin prejuicios de sensaciones, sentimientos y estados de ánimo.

“Es fascinante ver la plasticidad del cerebro y que, mediante la práctica de la meditación, podemos jugar un papel activo en el cambio del cerebro y puede aumentar nuestro bienestar y calidad de vida. Otros estudios en diferentes poblaciones de pacientes han demostrado que la meditación puede hacer mejoras significativas en una variedad de síntomas, y ahora estamos investigando los mecanismos subyacentes en el cerebro que facilitan este cambio”. (1) Britta Holzel, primer autor del artículo y un investigador de la Universidad de Giessen MGH y en Alemania

Cómo meditar

Un error común acerca de la meditación es que tienes que sentarte de cierta manera o hacer algo en particular para lograr los diversos beneficios que puede proporcionar. Todo lo que tienes que hacer es colocarte en la posición que sea más cómodo para ti. Podrías estar sentado con las piernas cruzadas, acostado en una cama, sentado en un sofá, etc, es tu elección.

Otro error común acerca de la meditación es que tienes que “tratar” de vaciar tu mente. Un factor importante que disfruté en la lectura del estudio mencionado anteriormente, es que los participantes se dedicaban a la “conciencia sin prejuicios de sensaciones, sentimientos y estado de ánimo”. Al meditar, no debe tratar de “vaciar” tu mente. En su lugar, tratar de dejar que tus pensamientos, sentimientos y emociones cualesquiera que estés sintiendo en el flujo del tiempo. No las juzgues, simplemente déjalas ir y venir y estar en paz con él.

También creo que la meditación es un estado de ser, mente más que cualquier otra cosa. Siento que uno no tiene que sentarse durante media hora y “meditar” por así decirlo, a fin de aprovechar los beneficios de la misma, o que se dedica a la práctica en sí misma. Uno puede ser dedicado a la meditación mientras se está en un paseo, por ejemplo, o el momento en que tienen derecho antes de dormir. A lo largo del día, te puede resistir a juzgar tus pensamientos, deja que fluyan hasta que ya no existan, o simplemente estar en un estado constante de la paz y la conciencia de sí mismo. Contrariamente a la creencia popular, no es más que una forma de meditar.

“Tienes que entender una de las cosas más fundamentales acerca de la meditación: que ninguna técnica conduce a la meditación. Las antiguas llamadas técnicas y las nuevas técnicas de biorretroalimentación científicas, son las mismas a las que se refiere la meditación. La meditación no es un subproducto de cualquier técnica. La meditación sucede más allá de la mente. Ninguna técnica puede ir más allá de la mente”. Osho

Fuentes:

(1) http://news.harvard.edu/gazette/story/2011/01/eight-weeks-to-a-better-brain/

http://www.princeton.edu/~achaney/tmve/wiki100k/docs/Grey_matter.html

fuente/lamenteconectada.com

lunes, 27 de abril de 2015

El cielo en el cerebro: la fascinante relación entre la Luna y los neurotransmisores.

SIGUIENDO CON UNA EXPLORACIÓN DE LA CRONOBIOLOGÍA Y DE LA RELACIÓN ANTROPO-BIO-CÓSMICA PROBAMOS UN MÉTODO PARA AUMENTAR EL DESEMPEÑO COGNITIVO Y LA PRODUCTIVIDAD BASADO EN LA SINCRONIZACIÓN ENTRE LA MENTE Y LA LUNA
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El hombre cobra vida a través del qi del cielo y la tierra; madura al ritmo de las leyes de las cuatro estaciones.
El Clásico Interno del Emperador Amarillo
Cuando le preguntaron a Pitágoras qué era el tiempo, respondió que era el alma del mundo.
Plutarco
Para el hombre antiguo era un hecho incontrovertible que su vida estaba ligada a los procesos astronómicos y a los ciclos estacionales que marcaban los astros. No sólo dependiendo del cielo y de la tierra –y de su relación de creatividad y receptividad– para cosechar sus alimentos, sino también para cultivar una vida sana y virtuosa física y mentalmente. El hombre, como parte de la tierra, también recibe del cielo la energía que le permite crecer. Esto era parte de una cosmogonía que tiene como piedra angular la visión del microcosmos como un espejo del macrocosmos: una filosofía natural perenne que encontramos presente en mayor o menor medida en todas las culturas antiguas. El hombre moderno, no sin arrogancia, ve en esto un rasgo del pensamiento mágico-primitivo que el pensamiento racional ha rebasado. Despojado de este espíritu, el paradigma médico del hombre occidental no toma en cuenta la influencia de factores ambientales y mucho menos cósmicos. Pero hoy sabemos, por experiencia propia, que la medicina occidental moderna es muy buena para atacar y extirpar padecimientos agudos, pero sufre cuando se trata de curar y no sólo aliviar los síntomas de enfermedades crónicas (las enfermedades del tiempo). Tradiciones de medicina antigua, por ejemplo la espagiria (alquimia vegetal) o la acupuntura, curan balanceando y despertando los procesos de autosanación del cuerpo; la medicina alópata moderna “cura” suprimiendo síntomas con fármacos que generan efectos secundarios en otros sistemas y órganos, porque estos no son concebidos como estrechamente interdependientes. Existen, sin embargo, señales de una mayor apertura a sistemas holísticos dentro de la ciencia médica occidental, especialmente a partir de recientes hallazgos en la epigenética, y particularmente en la cronobiología.
Como vimos en un artículo anterior sobre la cronobiología, existe una relación entre la cualidad particular del tiempo y la salud humana y su disposición y aptitud para realizar ciertas tareas. En otras palabras, no todos los momentos son iguales, y realizar cierta acción en determinado momento puede ser contraproducente o, en el sentido contrario, doblemente provechoso, siendo catalizada por la energía que predomina en ese momento (el universo como proceso de aikido). Ser conscientes de esto, de los cambios, de los ciclos y de las diferentes cualidades de los momentos, es ya un paso importante para armonizar el cuerpo y la mente, ahorrar recursos y almacenar energía.
Después de este acercamiento teórico, sigamos con una aplicación práctica de la cronobiología con la intención de comprobar que esta relación entre el hombre y el cosmos no es sólo analogía poética sino correlación energética.
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La praxis de la Luna
Hace unas semanas entrevisté al doctor Mark Filippi, cuyo Método somático descubrí leyendo Present Shock, de Douglas Rushkoff, analista de medios que quizás sea el más legítimo heredero de Marshall McLuhan. Rushkoff empleó el sistema de Filippi, basado en una conexión entre las fases de la Luna y cuatro neurotransmisores básicos, para maximizar su desempeño escribiendo su libro (una especie de walk-the-talk, ya que uno de los temas del libro de Rushkoff es la importancia de tomar conciencia de los efectos que tiene vivir conectado a internet 24/7 y abandonar los ciclos naturales). Rushkoff explica cómo trabajó con este método en la escritura de su libro:
Usaba la primera semana de la Luna para organizar los capítulos, hacer entrevistas, y hablar con amigos y colegas sobre las ideas que estaba trabajando. En la segunda y más intensa semana, me encerraba en mi oficina, con una tarea definida, y lograba escribir la mayor parte del libro. En la tercera semana, editaba lo que había escrito, leía material nuevo y saltaba hacia cualquier sección que me llamara, probando ideas nuevas. En la última semana, revisaba la estructura y pasajes difíciles y reprogramaba la pesadilla que es mi sitio web. Mi propia experiencia es que mi productividad aumentó cerca de un 40%, y mi paz mental durante todo el proceso se transformó completamente para bien. Aunque esto resulte anecdótico para cualquier otra persona, ciertamente me convenció de seguir consciente de estos ciclos de ahora en adelante.
Filippi describe su sistema, en su concepción más amplia, como una conciencia de “la relación entre el mundo interior y el mundo exterior”. Esto basado en una interiorización del aspecto cuaternario que rige los ciclos en la naturaleza: cuatro estaciones, cuatro fases lunares, cuatro cuartos de hora, cuatro elementos, cuatro fases de la respiración, etc. El cuatro es parte esencial del ritmo y de la medición. “El cuatro es una constante en la forma en la que las cosas se organizan en la naturaleza y en cómo absorbemos información, dividiéndola en grupos de cuatro”, explica Filippi.
El método de Filippi es una continuación del trabajo de Irving Dardik, Joel Robertson y David Goodman, quienes, cada uno en su ámbito, han elaborado una teoría sobre las oscilaciones en el desempeño fisiológico, emocional y mental del ser humano. “Mi ecología se desprende de la confluencia del modelo de Goodman de cuatro fases y las ideas de Robertson sobre performance. También sé que existe una correlación con el sistema de acupuntura [esto es el sistema de acupuntura lunar que se describe en Clásico del Emperador Amarillo]”. Particularmente la historia de esta correlación entre la Luna y los neurotransmisores se origina en Goodman, quien en las últimas décadas ha recopilado minuciosamente información sobre sueños y estados emocionales en un diario propio y de diferentes sujetos de estudio. Goodman sugiere que existe un patrón: “Surgen cuatro cambios emocionales naturales. Estos los he reportado desde 1996 como: pasivo ascendente, activo ascendente, pasivo ascendente y activo descendente”. La idea de que estos ciclos emocionales están ligados a la Luna viene del libro Body Time (1971), de Gay Gaer Luce, en donde se propone la siguiente hipótesis:
Un sondeo calendárico de los síntomas de las personas sanas probablemente revelará que una sorprendente cantidad muestran oscilaciones en peso, vitalidad, desempeño óptimo, pesimismo, apetito, sueño; oscilaciones en brillantez y apagamiento, empeño y apatía, volubilidad e imperturbabilidad, malestar y robusto bienestar.
moon1Efectivamente, Goodman documentó la presencia de estas oscilaciones, las cuales relacionó con una secreción dominante de neurotransmisores según la fase lunar. Con esto sentó las bases para explicar por qué las personas atraviesan diferentes estados de ánimo y de capacidad cognitiva sin que modifiquen sus hábitos: existen factores ambientales cíclicos que regulan la producción de nuestros neurotransmisores. Esto es importante ya que algunas personas después de sentirse deprimidas o especialmente ansiosas por unos días no tardan en hurgar en su gabinete de medicamentos. Es necesario señalar que el sistema de Filippi difiere del orden que Goodman estableció, sin embargo, después de ponerlo a prueba en reiteradas ocasiones, ha mostrado tener coherencia y arrojar resultados positivos.
El método somático de Filippi  no sólo está basado en la sincronización con el ciclo lunar, sino en una sincronización general de los procesos cognitivos, de manera interna y externa. Aquí, sin embargo, nos concentraremos sólo en la conexión entre las fases lunares y los neurotransmisores. La correspondencia básica es:

-Primera semana lunar: acetilcolina
-Segunda semana lunar: serotonina
-Tercera semana lunar: dopamina
-Cuarta semana lunar: norepinefrina (o noradrenalina)

Los neurotransmisores son mensajeros químicos que viajan en el espacio sináptico llevando información de neurona a neurona.  La mayoría de los neurotransmisores son sintetizados a partir de los aminoácidos presentes en nuestros alimentos, pero sabemos también que factores ambientales influyen en la conversión de estas moléculas neuromediadoras. Un ejemplo muy conocido es la disminución de la serotonina en invierno debido a la menor exposición al Sol, lo que produce el trastorno afectivo estacional; podemos observar aquí un efecto de carácter literal, la luz del Sol se convierte en serotonina, lo cual nos mantiene animados; la oscuridad nos deprime. Existen numerosos neurotransmisores, pero tanto Goodman como Robertson y Filippi identifican a la acetilcolina, la serotonina, la dopamina y la norepinefrina como los dominantes en cuanto a su influencia en el estado de ánimo y en el desempeño psicofísico. “Son diferentes sabores de coherencia”, dice Filippi, “y los cuatro vienen a ti todo el tiempo, pero uno es el principal en determinado momento”.
Algunas personas parecen tener una mayor inclinación hacia alguno de estos cuatro grandes dominios. “¿Cuál es tu tendencia? “¿Cuál es tu forma predominante de mostrarte en el mundo”, dice Filippi. “Conoce tu soma,  para que puedas adoptar una estrategia de refinamiento de las áreas en las que tienes cierta carencia natural”.
Se pueden seguir ciertas indicaciones para balancear una deficiencia en la producción de neurotransmisores, sin tener que tomar antidepresivos o buscar “highs” permanentes a través de cosas como el sexo y el deporte extremo. Por ejemplo, Joel Robertson, en su libro Natural Prozac, nos dice que escuchar a Bach es una forma de provocar la secreción de serotonina: nos produce una calma energética. Podemos también hacer reformas a nuestra dieta. Otra forma es simplemente estar conscientes del calendario lunar y de los picos y valles que seguimos en el curso de 1 mes (o el ciclo que determinemos, ya que algunos de nosotros podríamos estar un poco desfasados). Esto permite una especie de neurofeedback: si nos vemos reflejados en el espejo del cosmos, un bajón en nuestro desempeño no será recibido con frustración, sino aceptado como un proceso de regeneración en el que estamos participando colectivamente. Una marea externa que se vuelve interna. 
yellowAunque el sistema de Mark Filippi tiene la virtud de incorporar multidisciplinariamente nuevos hallazgos científicos, personalmente lo que más confianza me da es que coincide en espíritu con las observaciones realizadas por el gran clásico de la medicina china: El Clásico Interno del Emperador Amarillo (Huangdi Neijing), para algunos la biblia de la acupuntura. En el texto atribuido al Emperador Amarillo, se dice:
Al principio de la luna creciente, el qi y la sangre se originan como esencia, y el qi de defensa se empieza a mover. Cuando el disco de la Luna está lleno, la sangre y el qi están repletos, los músculos y el tejido  firmes. Cuando el disco de la Luna se vacía los músculos y el tejido menguan, los conductos y los vasos se agotan y el qi de defensa se pierde.
La apariencia física existe por sí sola. Es por eso que uno sigue las temporadas del cielo para regular la sangre y el qi… Uno sigue la secuencia del cielo y los tiempos de abundancia y agotamiento. La posición [del qi] está determinada en observancia de los cuerpos celestes moviendo [la posición de su] luz.
Algunos verán superstición y pensamiento mágico en esta indicación que sirve como guía para modular la intensidad del tratamiento de acupuntura; otros (me incluyo) verán aquí una muestra de sabiduría milenaria, ya que este método sigue aplicándose con resultados avalados empíricamente después de más de 2 mil años en China y numerosos otros países en los que se practica medicina china.
El qi en la medicina china es un término que generalmente se traduce como energía o aire, pero que tiene también la connotación de “información” que puede dirigirse en el cuerpo (con el dao-yin) para reprogramar funciones orgánicas. Aunque evidentemente no es lo mismo, para fines prácticos podemos substituir qi por los diferentes neurotransmisores y descubrimos un patrón similar, el cual, por otro lado es marcado de manera literal por la misma Luna: más luz es más energía y claridad. Como en el cielo en la tierra, y como en los cuerpos celestes en el cuerpo humano.
Los cuatro neurotransmisores y las cuatro fases lunares
Con el interés de que este método pueda ser estudiado de manera sencilla y llevado a la práctica, revisemos los efectos particulares de los distintos neurotransmisores y la clasificación que hace Mark Filippi en su sistema somático:
Filosomático—Acetilcolina-Luna Nueva/Cuarto Creciente:
La primera semana del ciclo lunar corresponde al neurotransmisor acetilcolina y a una inclinación filial. “Cuando estamos surcando en acetilcolina, nos volvemos más sensibles, más aptos a actividades grupales y más receptivos emocionalmente”, dice Filippi. Esta semana se caracteriza por mucha energía pero no tanta concentración. Rushkoff observa que en la semana de la acetilcolina “las personas tienen buena energía y vivacidad, es genial para introducirla a nuevas ideas”. La acetilcolina neurológicamente está asociada con la memoria y el aprendizaje (fármacos que suprimen los receptores de acetilcolina afectan la memoria y el aprendizaje). La luna nueva es el momento para iniciar nuevos proyectos, para sembrar plantas pero también ideas, imágenes e intenciones y aprovechar la energía ascendente.
Ontosomático—Serotonina—Cuarto Creciente/Luna Llena
La segunda fase de la luna, que va del cuarto creciente a la luna llena, corresponde a la serotonina. Esta semana se tiene mucha energía y además mucha concentración mental por lo que es ideal para la realización de trabajo creativo. Esta es la semana en la que Rushkoff escribió la mayor parte de su libro. Filippi recomienda encontrar un espacio solitario para aprovechar estos momentos de lucidez en los que nos acompaña nuestra musa. La serotonina participa en numerosas funciones orgánicas, incluyendo un rol principal en la digestión (por lo que muchas enfermedades gastrointestinales son tratadas con antidepresivos), pero está sobre todo identificada con regular el estado de ánimo. En la semana del cuarto creciente nos sentimos saciados y plenos. Este estado, sin embargo, puede desbordarse y desfondarnos si no encontramos ese espacio reflexivo para canalizar nuestra energía. En otras palabras, aunque muchas personas pueden sentir la atracción de utilizar (y dilapidar) esta energía socialmente, es un momento de trabajo y cultivación personal.
Ecosomático—Dopamina—Luna Llena/Cuarto Menguante
La semana de la dopamina, es una semana de distracción y divertimento, de involucrarse en actividades sociales y ecológicas, con una cualidad empática. La dopamina neurológicamente está asociada con las experiencias y los estímulos que producen las experiencias, el placer, la recompensa y la excitación. En la semana de la dopamina podemos aflojar y disfrutar lo que hemos hecho.
Exosomático—Noradrenalina- Cuarto menguante/Luna nueva
La semana en la que entramos en la fase de “huir o pelear” (fight or flight), un estado defensivo en el que instintivamente nos protegemos (ya que tenemos menos reservas). Hay mucho análisis, pero poca inspiración. “Es  un estado hiperbinario, unidireccional y agresivo”, dice Filippi. Rushkoff bromea con que es como la mentalidad de Barack Obama. Un regreso parcial al cerebro reptiliano. Si no dilapidamos nuestra energía, será más fácil superar esta semana de fragilidad nerviosa.
Elogio de la Luna (y un argumento personal a favor de la Luna)
La Luna en los sistemas simbólicos de la antigüedad regenteaba el agua. Sabemos científicamente que la Luna controla las mareas, coordina la menstruación y afecta la ovulación, la retención de orina, y se correlaciona con episodios de diarrea y problemas cardiovasculares. El ser humano, según nos enseñaron en la escuela, es mayormente agua. Esa agua compuesta que es la sangre lleva oxígeno (potencial de energía), nutrientes y productos neuroquímicos a las diferentes partes del cuerpo. Es concebible que la fuerza de la atracción de la Luna ejerza un efecto, aunque sea sutil, en este sistema de distribución. En el Clásico Interno del Emperador Amarillo se dice: “En la tierra hay arroyos, ríos,y océanos. En los seres humanos hay canales y meridianos. Todos ellos con influencia mutua”.
Apelamos aquí entonces a contemplar la posibilidad de que, aunque en un principio sea muy sutil y difícil de percibir, nuestra productividad y bienestar general pueden ser fácilmente mejorados siguiendo una práctica de armonización lunar, una especie de meditación distribuida a lo largo de 1 mes, cuyo fundamento es simplemente observar el tiempo (lo que Pitágoras llamaba “el alma del mundo”) y los efectos particulares que ejerce sobre nuestro organismo, suspendiendo la incredulidad de que somos independientes y estamos separados de los otros procesos naturales, que estamos en un río aparte, que corre solo, sin influencias. Juega con la idea que animaba la filosofía china: somos, como el emperador, el hijo del cielo. Realmente no tienes mucho que perder.
Cuando vivimos en un mundo que ha perdido la sincronía, que está fuera de tono, es apropiado recordar la frase de William Blake: “Debo de crear mi propio sistema o seré esclavizado por el sistema de otro hombre”. William Burroughs en The Revised Boy Scout Manual propone como primer paso para retomar el control de la realidad “proclamar una nueva era y desarrollar un nuevo calendario”. Rushkoff actualiza: “Si no sabes cómo funciona el sistema que estás usando es probable que el sistema te esté usando”.
Existe, por supuesto, una alternativa más tradicional y más segura a crear un propio sistema autónomo. Abandonar el sistema impuesto por el mainstream de la sociedad y encontrar, en equilibrio entre la observación individual –el conocimiento de uno mismo, “Know thy soma”, dice Filippi—y la observación de la naturaleza, un sistema integral. Uno de los sistemas milenarios que mejor ha sobrevivido el paso del tiempo –porque es un reflejo orgánico del tiempo mismo— es el calendario lunar. Las palabras mes, menstruación y moon, en inglés, todas tienen la misma raíz (medir). La Luna es un viejo reloj de luz y agua. Tanto los chinos como los hebreos siguen usando una base lunar para dar coherencia y estructura a sus vidas; los mayas, en su asombrosa percepción astronómica, también desarrollaron un importante calendario lunar; son innumerables las culturas antiguas que rigieron sus vidas por la Luna. El calendario lunar, además, tiene una ventaja, puede ser experimentado en el cuerpo (ese antiguo reloj interno), algo que muchas mujeres han comprobado, más allá de que esté o no legitimado por la ciencia.
Screen shot 2015-04-07 at 1.58.16 AMRecordar, tal vez como aliciente, que la Luna en el mandala tibetano de la Rueda de la Vida es lo que señaliza una posibilidad de escapar del ciclo ilusorio del sufrimiento y la reencarnación; es un símbolo de la liberación del sistema impuesto. Buda meditando apunta a la Luna. Imagina esta paradoja: una experiencia temporal más coherente es lo que nos lleva a lo intemporal, a lo que no está sujeto ya a la impermanencia y las mutaciones. 
Después de 2 meses siguiendo un protocolo lunar en mi trabajo y actividades, mi impresión es que el sistema de Filippi (que además coincide con los consejos del Emperador Amarillo) tiene una cierta coherencia, es decir, se ajusta elegantemente a los efectos de la Luna en la biología humana, aunque permita ciertas interpretaciones y variaciones en función de una adaptación individualizada. Siento una mayor energía y una mayor concentración cuando la Luna crece y una peligrosa plenitud en la luna llena (que puede derramarse y drenar si no se practica una especie de tensegridad), un sutil descenso en la función cognitiva y una mayor aprehensión en la fase menguante (que, sin embargo, se puede paliar si uno se relaja y no se obsesiona con la energía que pierde: entonces hay una pequeña y tranquila muerte al final del mes lunar).
A fin de cuentas, el calendario no debe convertirse en un dogma o en un determinismo cronobiológico, sino en una plantilla que nos permite organizar mejor nuestras actividades y catalizar la cualidad vibrante (el qi) del tiempo. El hecho de observar los efectos y las correlaciones entre las diferentes fases y estaciones de la naturaleza y nuestro cuerpo y mente es probablemente la virtud principal de este ejercicio de cultivación de la salud a través de la regulación energética y emocional. Genera el efecto, que no deberíamos desestimar como secundario, de crear conciencia corporal de nuestra relación con la naturaleza y el cosmos. Nos regresa ese sentido asombroso de pertenencia: nuestros actos tienen más sentido y profundidad cuando están unidos a los procesos del universo.
fuente/Pijamasurt

sábado, 31 de enero de 2015

Meditando por 200 años: Hallan cuerpo de monje en posición de loto.

Los restos intactos de un monje meditando han sido descubiertos en la provincia de Songinokhairkhan, Mongolia. El cuerpo momificado, que se encontraba cubierto en pieles de animales, mantuvo la clásica posición de loto por cerca de 200 años.


monjeloto200

De acuerdo a Mongolia’s Morning News, no han trascendido mayores detalles sobre el misterioso monje, aunque los expertos especulan con que podría tratarse del maestro del famoso Lama Dashi-Dorzho Itigilov de la tradición budista tibetana, nacido en 1852. Itigilov, el presunto pupilo del monje hallado, también falleció meditando en posición de loto y fue enterrado en 1927 manteniendo esa postura. Cuando sus restos fueron exhumados en 1955 y en 1973, todos quedaron asombrados al ver que el cuerpo aún se preservaba en buenas condiciones y seguía sentado derecho. Los investigadores de Centro Nacional Ulaanbaatar de Pericia Forense están analizando los restos del cuerpo momificado con el fin de obtener más información al respecto.

fuente/MysteryPlanet.com.ar

lunes, 7 de julio de 2014

¿Conoces el poder de la meditación?

Meditación Vipassana

Probablemente ya hayas escuchado hablar del termino “meditación”. Probablemente inclusive ya hayas practicado la meditación. ¿Pero acaso sabes cual es propósito principal de la meditación? ¿Sabes que existen más de 100 formas diferentes de poder meditar?

En mi experiencia, me he dado cuenta de que muchas personas escuchan la palabra “meditación” y automáticamente les viene a su mente el tener que tomar una postura de yogui y empezar a respirar profundamente con los ojos cerrados. Qué aburrido y sin sentido, pueden pensar muchas personas. Pero la verdad es que la meditación no tiene porque ser aburrida si realmente entiendes el objetivo por el cual se debe llevar a cabo. Además de eso, existen más de 100 formas diferentes de meditar, de las cuales puedes escoger las que más se adapten a tus pensamientos y/o creencias para que en un principio puedas lograr el objetivo principal de la meditación.

¿Por qué meditar?

Probablemente la mejor explicación que he escuchado acerca del por qué meditar viene del escritor Neale Donald Walsh, escritor de la trilogía llamada Conversaciones con Dios y del libro Amistad con Dios, entre otros. Neale nos dice (a través de nuestro creador) que el meditar es entrar en experiencia con Dios, con esa inteligencia suprema, es profundizar tú existencia en esta vida, es acercarte al camino de la felicidad, es conocer a Dios a través de ti, es conocerte a ti mismo, es conocer el amor. ¡Wow! Sin palabras…

Formas de meditar.

Es cierto que el tomar una postura de yogui y comenzar a meditar es una de las técnicas más conocidas en este mundo, y tiene su razón de ser. Sin embargo, para aquellos que no se encuentren familiarizados con las enseñanzas de Osho, uno de los maestros más iluminados y más grandes de nuestra historia, el nos dice en uno de sus libros que lleva por nombre “Meditación”, que en su sistema de meditación existen 112 formas diferentes de llevar a cabo la meditación, 112 formas. Y Osho nos aclara que si tan sólo aplicaras y dominaras 10 de ellas nuestra vida seria UNA FELICIDAD TOTAL.

Algunas de las formas que Osho menciona en su libro como prácticas de meditación son el sonreír (reír a carcajadas de la nada), correr, trotar, nadar, ser agradecidos, entre otras. La finalidad de cada una de ellas es que te concentres tanto en la actividad placentera que esto haga que todos tus pensamientos se desvanezcan y te puedas acercar más al ahora, al presente.

En fin, el objetivo de este artículo no era profundizar en la meditación y sus formas, eso será en otra ocasión. Realmente el objetivo es generar en ti la suficiente intriga a querer experimentar tú yo verdadero, el verdadero amor, mediante una de las mejores formas (sino es que la mejor) de hacerlo. Te invito a que trates de adquirir el libro de Osho para profundizar más sobre esta hermosa forma de experiencia amorosa. Espero disfrutes del siguiente vídeo de Osho en donde nos explica brevemente sobre la dicha que se obtiene cuando llevas a cabo la meditación.



martes, 27 de mayo de 2014

¿ Por qué vestir de blanco en la meditaciones ?


La primera vez que vas a una clase de Kundalini Yoga te puede sorprender que muchos de los participantes vistan de blanco y que algunos incluso llevan turbantes.

¿Es obligatorio?
No.
¿He hecho mal vistiendo otro color?
Para nada. No te preocupes, simplemente únete y vive la experiencia tal y como estés.

Vestimos de blanco como recomendación de Yogi Bhajan por que el blanco es la proyección de todos los colores juntos y tiene un efecto en tu campo magnético: lo fortalece y expande. Sólo con vestir de blanco tu aura crece por lo menos 30 cm. Eso es bueno, una aura fuerte te da una identidad y proyección sólida y fuerte, y filtra automáticamente todas las influencias negativas.

Vestir de blanco también es un ejercicio de consciencia: hace falta estar más alerta y poner más cuidado en mantener la ropa limpia.

Cuando comencé a practicar Kundalini Yoga no tenía ninguna prenda de ropa blanca. Nunca he tenido interés en la ropa y me parecía una molestia tener prendas blancas por estar pendiente de lavarlas por separado para que no se tiñan de otras prendas... ¿para qué molestarse? Comencé practicando Kundalini con la ropa que tenía disponible y la práctica en sí ya me fascinó: me resultaba muy satisfactorio trabajar mi cuerpo y sentir como afectaba también a mi mente y emociones. Con el tiempo fui desarollando curiosidad hacia lo más sutil y viendo lo cómoda y suave que parece esta ropa blanca de algodón... Me animé. Me compré una camiseta. Luego un pantalón. Me gustó tener mi "uniforme de yoga". Lo asocié enseguida con el bienestar de la clase. Sólo con quitarme las ropas de calle y ponérmelo ya me sentía mejor. Y me sigue sucediendo.


¿Y lo del turbante?

El turbante se usa para protejer los centros energéticos superiores y ayuda a concentrarte. Está recomendado especialmente para instructores y profesores, pero tú como alumno puedes usarlo también si quieres.

“Usar la cabeza cubierta te capacita para comandar tu concentración.
Cubrirse la cabeza estabiliza la materia cerebral y las veintiséis partes
del cerebro que están interrelacionadas con el sistema neurológico y
el campo electromagnético. Cubrirse la cabeza crea un foco del circuito
funcional de los hemisferios cerebrales y regula el sistema neurológico.
Toda la cabeza tiene que cubrirse, no sólo la parte superior de la cabeza.
Cualquier tipo de cobertor que cubra toda tu cabeza es aceptable, la tela
blanca de algodón es ideal. El beneficio de usar un turbante es que
cuando te amarras las 5 ó 7 capas de tela, cubres las sienes, lo que
evita cualquier cambio o movimiento en las distintas partes del cráneo.
Un turbante automáticamente te da un ajuste craneal.”

-Yogi Bhajan-

Para un turbante es recomendable usar una tela fina de algodón de 3 a 5 metros de largo por uno de ancho. No todas las telas van bien, mi recomendación es que si quieres adquirir uno consultes en festivales, ferias y encuentros de yoga o consultes a tu instructor de yoga habitual. Si no tienes otros recursos, puedes escribirme al formulario de contacto y te pongo en contacto con mis formadores, que suelen tener ropa, turbantes y manuales para vender.

fuente del texto/sukhmeet-kaur.blogspot.com.es